“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”古人對于茶道有著極高的興趣，甚至到了視茶如命的地步。茶道，往往令人聯想到清香的蒸汽緩緩蒸騰，一位穿著簡樸的僧人盤腿靜坐于竹木小桌前，伴著涓涓流水聲與嘰喳鳥聲，放眼望去滿山晨霧繚繞，竹林遍布

“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”

古人對于茶道有著極高的興趣，甚至到了視茶如命的地步。

茶道，往往令人聯想到清香的蒸汽緩緩蒸騰，一位穿著簡樸的僧人盤腿靜坐于竹木小桌前，伴著涓涓流水聲與嘰喳鳥聲，放眼望去滿山晨霧繚繞，竹林遍布，宛如一幅淡墨山水畫。

僧人瞑目抬手，小巧細膩的紫砂壺泛著獨有的光澤，茶水便涓涓流入杯中。品一口，清香四溢，神清氣爽。

“茶禪結合，茶道一體”。飲茶之道，內涵至深。從茶具紫砂壺，到茶禪一體的宗教理念，再到釋然一切的人生態度，茶道有萬千神秘之處，如同浩瀚深海，誘人又不可捉摸。只有細細品來，才能體會其奧妙神奇之處，才能感受其古色古香之美。

一、飲茶之道，始之甚遠

古時，中國文化作為東亞文化發源之地，擁有深厚的文化底蘊。而茶文化作為中華文化的重要組成部分之一，又與其他文化不同，在浩瀚的基礎上蒙上了一層獨有的神秘面紗。

茶文化產生于一個宗教盛行的時代。茶，由于其清香、純潔又幽秘的特點，成為了眾多宗教的物質載體與精神寄托，成為了聯系理念與現實的具象化載體。

在宗教文明盛行的泛神論時代，茶文化的盛行無疑是文化蓬勃發展的重要體現，亦是各種不同宗教文化基因的重要繼承與傳播載體。

由此可得，飲茶之道，是多少人難以割舍的習慣，是多少人的消遣取樂、調整心態的手段。

中國的茶道亦有悟道，而這與佛學有著不可分割的聯系，其稱為“中國茶道”，亦可被稱為“中國禪道”，于品茶中靜思、反省、悟身，體悟人生的智慧與哲學之美，感悟生命與宇宙的浩瀚與奧妙。

“茶禪一味”說的就是中國茶葉所獨有的內涵精神。由此可見，飲茶之道是一項著重注意飲茶的環境與精神體驗的活動。講究之人多偏向于“和尚家風”，譬如名山、名水、名植、名寺，佛光沐浴、佛樂貫耳，于清閑體驗之中用心感受自然，達到“自然與我合一”的超然境界。

由此，我們可以感受到茶的神秘之處與茶葉作為精神世界與現實世界溝通的載體所具有的幽然特色。茶自古便是人神、人鬼的溝通中介，因而憑借其神秘特色，源源不斷地吸引更多人前來了解與體驗。

眾所周知，茶圣陸羽是對飲茶文化進行弘揚的領軍之人，在“茶神”的領導之下，這項活動吸引了無數士族貴人的目光，在追求更高的精神境界層面上，飲茶之道也自然而然成為了具有宗教傾向的貴族群體的喜愛之物。

二、浮生若茶，禪學之道

自漢明帝夢金人，而佛教始于此——此中國佛教之序也。飲茶之道與佛教有著十分密切的關聯，佛教的思想觀念、氛圍以及信仰的體現都離不開飲茶，飲茶在無形之中成為了佛教傳播的必備載體。

茶與佛教是如何結合的，這必然離不開人們的主觀能動性的發揮。中國古時的僧人便自然而然成為了這一結合過程的中介。僧人們對飲茶的認識程度越高，禪道與茶道的發展便越成熟。

“和尚家風”的形成過程，實則是僧人飲茶之道的形成過程。最初，茶如此受到僧人的青睞，主要是由于茶水對僧人的學習與作息形成了良好的幫助。

在僧人眼中，茶有“三德”：可緩解精神疲憊以助徹夜不眠之德；可緩解消化不良以助于久坐之德；可抑制欲望以達到修身養性之德。由此看來，茶水是僧人的好幫手，為僧人提供了極好的物質幫助。

然而，當飲茶“三德”廣為流傳之后，便形成了從物質到精神的偉大飛躍。僧人在閉目養神、仔細鉆研禪道時，借助茶香賦予對茶道與禪道的深入理解，因而逐漸形成了一個廣為流傳的“茶文化之圈”。在這個圈子里，培養了人們對于茶葉的濃厚熱情，人人憑借茶水獲得了精神上的提升。

茶文化雖起源中國，然而對于茶道理解更為深刻的不是中國僧徒，而是日本名僧與茶學家。可見，中華文化影響力十分強大，早已漂洋過海，傳播至其他地區。

對茶文化理解較為全面的有日本名僧明惠上人，他通過親身的實踐，總結出了“茶有十德”的觀點，從父母朋友、人際關系，到身體健康、精神狀態，無不體現茶文化的良好特點，反映了僧人對于茶文化的更加全面的解釋，體現修身養性之道與茶之道的進一步結合。

談到茶道的來源，在《山上宗二記》中，山上宗二寫道：“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。”

談到茶道的含義，在《茶禪同一味》中，澤庵宗彭寫道：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”

談到茶道的目的，“茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心。”茶學家珠光禪師寫道。

談到茶道的作用，“一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”可見，飲茶之道的精神內涵已上升至國家與民心的層面，由此可見其格局之大，也不難理解茶道廣為流傳的原因。

因此，茶禪文化、禪宗茶道，茶與禪，二者相互聯系，相互依賴，缺一不可，協同發展進步。

禪道與茶文化在發展的過程中迎來了飛躍，例如，諗禪師“趙州古佛”，對于茶如癡如醉，不管旁人問他幾何，他通通用“吃茶去”來回答。簡簡單單地幾字幾句，看似無聊至極、枯燥無味，實則體現了僧人的人生態度以及為人處世之道。

“吃茶去”，字句之間展現了僧人不為世事所困擾，不為凡俗所糾纏，凡事展開眼界，放寬心胸，順其自然的大度思維。

這一飛躍，便是茶道與禪道從思想化向生活化的飛躍，從神壇降落、飛至人間的飛躍，是貼近百姓的飛躍，是茶道與新型思維與生活方式廣為流傳的重要進步。深刻地將精神與物質融為一體，“禪”于生活之中，修身養性，“禪”于精神之中，愉悅身心。

在歷經飛躍之后，佛門茶道便迅速登頂，攀上思想境界的巔峰。著名僧人懷海作出《百丈清規》一書，是禪道與茶道發展迅速登頂的重要標志。

當人們飲茶的目的從物質上升為精神，當人們脫離了凡俗，憑借茶香進行思想的飛升，而并非簡單以調養生息、遏制睡意為目的，人們便向更高層次的精神境界不斷靠攏，人人便更加接近于“禪境”，僧人們更可借此遇見內心真實的自我，立地成佛，實現飛升。

三、紫砂細膩，眾人之愛

上文說到茶文化的悠久歷史起源與禪道的深刻茶文化內涵，一則為了展現中華文化的博大精深，二則為了本文的重要物品作出鋪墊——即紫砂壺。

紫砂壺是自古以來古人飲茶的重要物品，可謂飲茶氛圍烘托所不可缺少的物品，亦可謂是進行精神上升的重要實際之物。

細短壺嘴，磨砂壺身，棕褐色調，低調中飽含著大氣，頗顯精神卻又蘊藏無數歷史歲月的痕跡。從外貌看，有大有小，有高有矮，有胖有瘦，大氣沉穩卻又靈動秀氣，不僅可以作飲茶工具，亦可作收藏品陳列在家中予以展覽。

由此可見紫砂壺不僅具有實用性，更具有收藏性與娛樂性。而正是因為其既具有歷史特征和精神內涵，又具有較高的娛樂特性，一舉兩得，因而廣為流傳，深受人們的喜愛。

茶道流傳之后，人們便人手一把紫砂壺，在手中把玩。玩弄久了，其表面的磨砂亦可消逝，進而顯得油光锃亮，反而散發光澤，十分可愛，猶如胖乎乎的圓臉娃娃。

“摩掌寶愛，不啻掌珠。用之既久，外類紫玉，內如碧云。”正是對紫砂壺的細致夸贊。

“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砒，湯力香茗，俾得團結氤氳。”

對于紫砂壺來說，越是用得悠久，越是把玩得油光锃亮，就越有收藏價值。其中的韻味難以解釋，只有真正精通門道之人才可理解紫砂壺的可愛之處——那便是歲月與歷史的痕跡。世上還能有何物，比得上光陰歲月珍貴呢？

因此，紫砂壺之所以備受喜愛，不僅是因為其做工精良，外形優美，具有收藏價值，更在于紫砂壺作為歷史與時間的見證，是茶道與禪道等思想精神的重要標志，是愛茶者無限熱情地傳遞使者。

結語

大千世界，無奇不有。而面對廣闊世界的我們，應秉承著一顆自由大度的心態，如茶一般清新自然，又如紫砂壺一般于無聲中抗風擋雨默默記錄下歷史的分分秒秒，回頭細細品嘗。

茶之道，禪之道，均為古今思想之集大成者。現如今，在日新月異的今天，我們更應該靜下心來，品一口茶，靜觀世事變遷，靜看風云變幻，而非被喧囂的人與事打亂了陣腳。

紫砂壺也好，一口清茶也好，拿出一天的時間，閉目養神，反思自我，便可脫離世事的喧囂，與古時之人進行思維上的交流。當今社會，比起功利與物質，往往富足的精神財富更值得我們去重視與珍惜。