真趣茶葉價格（七碗受至味）

“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”古人對于茶道有著極高的興趣，甚至到了視茶如命的地步。茶道，往往令人聯(lián)想到清香的蒸汽緩緩蒸騰，一位穿著簡樸的僧人盤腿靜坐于竹木小桌前，伴著涓涓流水聲與嘰喳鳥聲，放眼望去滿山晨霧繚繞，竹林遍布

“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”

古人對于茶道有著極高的興趣，甚至到了視茶如命的地步。

茶道，往往令人聯(lián)想到清香的蒸汽緩緩蒸騰，一位穿著簡樸的僧人盤腿靜坐于竹木小桌前，伴著涓涓流水聲與嘰喳鳥聲，放眼望去滿山晨霧繚繞，竹林遍布，宛如一幅淡墨山水畫。

僧人瞑目抬手，小巧細膩的紫砂壺泛著獨有的光澤，茶水便涓涓流入杯中。品一口，清香四溢，神清氣爽。

“茶禪結(jié)合，茶道一體”。飲茶之道，內(nèi)涵至深。從茶具紫砂壺，到茶禪一體的宗教理念，再到釋然一切的人生態(tài)度，茶道有萬千神秘之處，如同浩瀚深海，誘人又不可捉摸。只有細細品來，才能體會其奧妙神奇之處，才能感受其古色古香之美。

一、飲茶之道，始之甚遠

古時，中國文化作為東亞文化發(fā)源之地，擁有深厚的文化底蘊。而茶文化作為中華文化的重要組成部分之一，又與其他文化不同，在浩瀚的基礎(chǔ)上蒙上了一層獨有的神秘面紗。

茶文化產(chǎn)生于一個宗教盛行的時代。茶，由于其清香、純潔又幽秘的特點，成為了眾多宗教的物質(zhì)載體與精神寄托，成為了聯(lián)系理念與現(xiàn)實的具象化載體。

在宗教文明盛行的泛神論時代，茶文化的盛行無疑是文化蓬勃發(fā)展的重要體現(xiàn)，亦是各種不同宗教文化基因的重要繼承與傳播載體。

由此可得，飲茶之道，是多少人難以割舍的習慣，是多少人的消遣取樂、調(diào)整心態(tài)的手段。

中國的茶道亦有悟道，而這與佛學有著不可分割的聯(lián)系，其稱為“中國茶道”，亦可被稱為“中國禪道”，于品茶中靜思、反省、悟身，體悟人生的智慧與哲學之美，感悟生命與宇宙的浩瀚與奧妙。

“茶禪一味”說的就是中國茶葉所獨有的內(nèi)涵精神。由此可見，飲茶之道是一項著重注意飲茶的環(huán)境與精神體驗的活動。講究之人多偏向于“和尚家風”，譬如名山、名水、名植、名寺，佛光沐浴、佛樂貫耳，于清閑體驗之中用心感受自然，達到“自然與我合一”的超然境界。

由此，我們可以感受到茶的神秘之處與茶葉作為精神世界與現(xiàn)實世界溝通的載體所具有的幽然特色。茶自古便是人神、人鬼的溝通中介，因而憑借其神秘特色，源源不斷地吸引更多人前來了解與體驗。

眾所周知，茶圣陸羽是對飲茶文化進行弘揚的領(lǐng)軍之人，在“茶神”的領(lǐng)導之下，這項活動吸引了無數(shù)士族貴人的目光，在追求更高的精神境界層面上，飲茶之道也自然而然成為了具有宗教傾向的貴族群體的喜愛之物。

二、浮生若茶，禪學之道

自漢明帝夢金人，而佛教始于此——此中國佛教之序也。飲茶之道與佛教有著十分密切的關(guān)聯(lián)，佛教的思想觀念、氛圍以及信仰的體現(xiàn)都離不開飲茶，飲茶在無形之中成為了佛教傳播的必備載體。

茶與佛教是如何結(jié)合的，這必然離不開人們的主觀能動性的發(fā)揮。中國古時的僧人便自然而然成為了這一結(jié)合過程的中介。僧人們對飲茶的認識程度越高，禪道與茶道的發(fā)展便越成熟。

“和尚家風”的形成過程，實則是僧人飲茶之道的形成過程。最初，茶如此受到僧人的青睞，主要是由于茶水對僧人的學習與作息形成了良好的幫助。

在僧人眼中，茶有“三德”：可緩解精神疲憊以助徹夜不眠之德；可緩解消化不良以助于久坐之德；可抑制欲望以達到修身養(yǎng)性之德。由此看來，茶水是僧人的好幫手，為僧人提供了極好的物質(zhì)幫助。

然而，當飲茶“三德”廣為流傳之后，便形成了從物質(zhì)到精神的偉大飛躍。僧人在閉目養(yǎng)神、仔細鉆研禪道時，借助茶香賦予對茶道與禪道的深入理解，因而逐漸形成了一個廣為流傳的“茶文化之圈”。在這個圈子里，培養(yǎng)了人們對于茶葉的濃厚熱情，人人憑借茶水獲得了精神上的提升。

茶文化雖起源中國，然而對于茶道理解更為深刻的不是中國僧徒，而是日本名僧與茶學家。可見，中華文化影響力十分強大，早已漂洋過海，傳播至其他地區(qū)。

對茶文化理解較為全面的有日本名僧明惠上人，他通過親身的實踐，總結(jié)出了“茶有十德”的觀點，從父母朋友、人際關(guān)系，到身體健康、精神狀態(tài)，無不體現(xiàn)茶文化的良好特點，反映了僧人對于茶文化的更加全面的解釋，體現(xiàn)修身養(yǎng)性之道與茶之道的進一步結(jié)合。

談到茶道的來源，在《山上宗二記》中，山上宗二寫道：“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。”

談到茶道的含義，在《茶禪同一味》中，澤庵宗彭寫道：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”

談到茶道的目的，“茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心。”茶學家珠光禪師寫道。

談到茶道的作用，“一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”可見，飲茶之道的精神內(nèi)涵已上升至國家與民心的層面，由此可見其格局之大，也不難理解茶道廣為流傳的原因。

因此，茶禪文化、禪宗茶道，茶與禪，二者相互聯(lián)系，相互依賴，缺一不可，協(xié)同發(fā)展進步。

禪道與茶文化在發(fā)展的過程中迎來了飛躍，例如，諗禪師“趙州古佛”，對于茶如癡如醉，不管旁人問他幾何，他通通用“吃茶去”來回答。簡簡單單地幾字幾句，看似無聊至極、枯燥無味，實則體現(xiàn)了僧人的人生態(tài)度以及為人處世之道。

“吃茶去”，字句之間展現(xiàn)了僧人不為世事所困擾，不為凡俗所糾纏，凡事展開眼界，放寬心胸，順其自然的大度思維。

這一飛躍，便是茶道與禪道從思想化向生活化的飛躍，從神壇降落、飛至人間的飛躍，是貼近百姓的飛躍，是茶道與新型思維與生活方式廣為流傳的重要進步。深刻地將精神與物質(zhì)融為一體，“禪”于生活之中，修身養(yǎng)性，“禪”于精神之中，愉悅身心。

在歷經(jīng)飛躍之后，佛門茶道便迅速登頂，攀上思想境界的巔峰。著名僧人懷海作出《百丈清規(guī)》一書，是禪道與茶道發(fā)展迅速登頂?shù)闹匾獦酥尽?/p>

當人們飲茶的目的從物質(zhì)上升為精神，當人們脫離了凡俗，憑借茶香進行思想的飛升，而并非簡單以調(diào)養(yǎng)生息、遏制睡意為目的，人們便向更高層次的精神境界不斷靠攏，人人便更加接近于“禪境”，僧人們更可借此遇見內(nèi)心真實的自我，立地成佛，實現(xiàn)飛升。

三、紫砂細膩，眾人之愛

上文說到茶文化的悠久歷史起源與禪道的深刻茶文化內(nèi)涵，一則為了展現(xiàn)中華文化的博大精深，二則為了本文的重要物品作出鋪墊——即紫砂壺。

紫砂壺是自古以來古人飲茶的重要物品，可謂飲茶氛圍烘托所不可缺少的物品，亦可謂是進行精神上升的重要實際之物。

細短壺嘴，磨砂壺身，棕褐色調(diào)，低調(diào)中飽含著大氣，頗顯精神卻又蘊藏無數(shù)歷史歲月的痕跡。從外貌看，有大有小，有高有矮，有胖有瘦，大氣沉穩(wěn)卻又靈動秀氣，不僅可以作飲茶工具，亦可作收藏品陳列在家中予以展覽。

由此可見紫砂壺不僅具有實用性，更具有收藏性與娛樂性。而正是因為其既具有歷史特征和精神內(nèi)涵，又具有較高的娛樂特性，一舉兩得，因而廣為流傳，深受人們的喜愛。

茶道流傳之后，人們便人手一把紫砂壺，在手中把玩。玩弄久了，其表面的磨砂亦可消逝，進而顯得油光锃亮，反而散發(fā)光澤，十分可愛，猶如胖乎乎的圓臉娃娃。

“摩掌寶愛，不啻掌珠。用之既久，外類紫玉，內(nèi)如碧云。”正是對紫砂壺的細致夸贊。

“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砒，湯力香茗，俾得團結(jié)氤氳。”

對于紫砂壺來說，越是用得悠久，越是把玩得油光锃亮，就越有收藏價值。其中的韻味難以解釋，只有真正精通門道之人才可理解紫砂壺的可愛之處——那便是歲月與歷史的痕跡。世上還能有何物，比得上光陰歲月珍貴呢？

因此，紫砂壺之所以備受喜愛，不僅是因為其做工精良，外形優(yōu)美，具有收藏價值，更在于紫砂壺作為歷史與時間的見證，是茶道與禪道等思想精神的重要標志，是愛茶者無限熱情地傳遞使者。

結(jié)語

大千世界，無奇不有。而面對廣闊世界的我們，應(yīng)秉承著一顆自由大度的心態(tài)，如茶一般清新自然，又如紫砂壺一般于無聲中抗風擋雨默默記錄下歷史的分分秒秒，回頭細細品嘗。

茶之道，禪之道，均為古今思想之集大成者。現(xiàn)如今，在日新月異的今天，我們更應(yīng)該靜下心來，品一口茶，靜觀世事變遷，靜看風云變幻，而非被喧囂的人與事打亂了陣腳。

紫砂壺也好，一口清茶也好，拿出一天的時間，閉目養(yǎng)神，反思自我，便可脫離世事的喧囂，與古時之人進行思維上的交流。當今社會，比起功利與物質(zhì)，往往富足的精神財富更值得我們?nèi)ブ匾暸c珍惜。