五七哪些人不能參加（喪葬文化中關于頭七五七的說法）

在中國的喪俗文化中，做“七”儀式挺重要的，它一般會和吊唁儀式放在一起進行。依照古代的喪俗來看，人死后其靈柩要停三天以上。這是因為人們覺得死者有一定的復生機會，如果在死后三天時間內沒能還陽，這就說明死者真的離開了。

而在做“七”儀式里， 人們每逢七天就有一祭，需要持續七七四十九天，這之后才算結束?，F在有不少人都覺得“七七喪俗”很迷信，但其實“七七喪俗”是有依據的，當中的頭七五七均有說法。

“七七喪俗”遵循“七七制度”

首先需要強調，“七七制度”不管在科學上，還是文化傳承上都有依據。這個制度是儒家文化、道家文化和佛教文化相互柔和的產物。當人死去以后，后人每隔七天就會祭奠一次亡故的長輩，一直延續到七七四十九天為止。

不過隨著時間的推移，“七七喪俗”逐漸被簡化為“五七”，有些地方甚至只剩下“頭七”。而在這兩個時間里，后人所舉行的祭奠儀式也會相當重視。

至于“七七喪俗”的形成，學術界認為有兩種說法。首先第一種說法是：七七喪俗源自于中國古代的招魂文化。第二種說法則是佛教中的“七七”奠、“七七”齋。

這里簡單說一說“七七齋”，所謂七七齋，指人死后的四十九天時間里，親屬需要每七天為死者營齋作法，或指第七次之追薦日。之所以要舉行這樣的儀式，就是為了讓死者能夠“得生緣”，死者投生后就可以“轉劣為勝”。

對“七”的崇拜

事實上除了上述兩種說法以外，還有一些人提出，“七七喪俗”的形成更有可能是因為古人對“七”這個數字的崇拜。而道教以及佛教的說法，只能說是略有些影響罷了。

在儒家文化中，喪葬禮儀被當成是“孝道”的表現，“孝道”又是衡量一個人道德如何的重要標準，大概也是因為如此，人們才對“七七喪俗”相當重視。

早在周朝時期，古人其實就已經有了父母葬后，迎其魂靈進入棺木的儀式。且最重要的是，古人有著相當森嚴的等級制度，這就使得死者的“七虞之禮”延續時長不盡相同。

比如說士之喪為“三虞”，大夫之喪為“五虞”，諸侯之喪為“七虞”。最重要的是，“七虞之禮”起初為周天子、諸侯設立，其他人根本沒有權利使用。

后來“七虞之禮”會普及到民間，是因為周朝后期出現了“禮崩樂壞”的現象，再加上“七虞之禮”普及的過程中，還受到了道教以及佛教的推動，因而“七七喪俗”也就成了我國傳統喪俗中很重要的一個組成部分。

七七喪俗

在整個“做七”過程中，有著很多具體的禮儀步驟。比如說在廣州一帶，舊喪俗中的第五個七天，必須由外嫁女回來，整天的費用完全由外嫁女承擔。倘若死者沒有外嫁的女兒，就需要由外嫁的侄女或侄孫女來做。

而頭七、三七以及七七，也被叫“大七”，這些日子里的祭奠儀式中，外嫁女兒以及媳婦們需要每人各提一個燈籠，在規定的儀式中賽跑，爭取第一個跑回家，以此來庇佑死者靈魂。

另外做七儀式通常由女婿主持。像浙江一帶，不同地方“做七”有不同的操作。杭州地區女婿要操辦“五七”，而寧波等女婿則要在做“六七”。

并且只有到了“五七”，死者才會知曉自己已經身死，因而很多地方都會搭起“望鄉臺”，就是為了讓死者方便眺望陽間的家室、會見親友，離開得可以無牽無掛一些。

等到四十九天的時候，就需要“斷七”了，斷七時很多地方會專門請道士和尚來做道場，為活人祈禱，“斷七”之后死者的子女們就可以脫下喪服，換上常服了。

停柩與吊唁

我們在前文中有說，古代喪俗中靈柩最少要停三天以上。最開始這樣做的確是為了不錯過死者復生，但后來要花費很長時間停柩，是因為古時候的喪禮繁縟復雜，不留下足夠的時間，根本無法將所有的禮儀進行完成。

比如說天子諸侯，他們在下葬前，需要準備好專門的陵墓以及大量陪葬品，這些均需要耗費大量的人力以及時間。

再加上古代很多地方還有父母合葬的要求，當“父死不知母墳，母死不知父墓”的時候，都需要將死者暫時殯起來，等找到對應的墓地時再進行合葬，因此靈柩并不一定會停留三天，有時候甚至需要更長的時間。

然后再來說一說吊唁儀式，吊唁儀式基本上都會與“做七”儀式一起進行。所謂“唁”，則指親友接到訃告后來吊喪，并慰問死者家屬，這時候死者的家屬需要“哭尸于室”，前來吊唁的人要跪拜答謝和迎送如禮。

并且布置靈堂、搭建靈棚也有很多講究，依照各地區的要求，做不同的處理。

不過到現在，這些習俗也只有相對偏遠的農村地區還在認真執行，在城市中的吊唁儀式則被大大簡化，主要剩下遺體告別和開追悼會。

在進行遺體告別和參加追悼會時，吊唁的人需要身著素裝，佩戴白花和黑紗，一一向遺體鞠躬致哀，再繞遺體一周瞻仰遺容。等對死者的主要親屬致以簡短的勸慰之語后，就可以離開了。