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資料轉(zhuǎn)載來(lái)源于:顏淵山莊https://www.toutiao.com/i6805518863829041678/?group_id=6805518863829041678漢朝詩(shī)歌自西漢至東漢400年間的詩(shī)歌創(chuàng)作,包括文人創(chuàng)作和民間歌謠,其
資料轉(zhuǎn)載來(lái)源于:顏淵山莊
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漢朝詩(shī)歌自西漢至東漢400年間的詩(shī)歌創(chuàng)作,包括文人創(chuàng)作和民間歌謠,其“感于哀樂(lè),緣事而發(fā)”的現(xiàn)實(shí)主義精神,一直影響到后代。
漢代詩(shī)歌是在《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》和秦漢民歌的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的,大致經(jīng)歷了從民間歌謠到文人創(chuàng)作、從樂(lè)府歌辭到文人徒詩(shī)即“古詩(shī)”、從四言體到五言體、從騷體到七言體、從敘事詩(shī)到抒情詩(shī)的發(fā)展過(guò)程。其中兩漢樂(lè)府民歌成就最高,它在兩漢詩(shī)壇上放射著燦爛的光輝;東漢末年文人開(kāi)始向樂(lè)府民歌學(xué)習(xí),創(chuàng)作了不少五言詩(shī),其中無(wú)名氏文人《古詩(shī)十九首》代表了漢代文人詩(shī)歌的最高水平,對(duì)五言詩(shī)歌的發(fā)展具有重要意義。 中國(guó)西漢初至東漢末大約400年間的詩(shī)歌創(chuàng)作。包括文人創(chuàng)作和民間歌謠,而以兩漢樂(lè)府和東漢末年的文人五言詩(shī)成就最高。
漢武帝時(shí)期,正式建立樂(lè)府官署,由精通音樂(lè)的李延年充任協(xié)律都尉,負(fù)責(zé)制定樂(lè)譜和訓(xùn)練樂(lè)員,同時(shí)大規(guī)模地搜集民歌配樂(lè)演唱。樂(lè)府官署的設(shè)置,使?jié)h代民歌得以大量保存,在漢代文人詩(shī)壇特別冷落的情況下放射出異常絢爛的光彩,從而形成了中國(guó)詩(shī)歌史上繼《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》之后的第三個(gè)重要發(fā)展階段。
漢樂(lè)府民歌題材廣泛,內(nèi)容豐富。其中有些詩(shī)揭露了官僚貴族的豪奢與殘暴,反映了勞動(dòng)人民生活的痛苦,展現(xiàn)了漢代社會(huì)尖銳的階級(jí)對(duì)立,傳達(dá)出被壓迫人民憤怒反抗的呼聲。如《相逢行》、《婦病行》、《東門(mén)行》等;有些詩(shī)反映了戰(zhàn)爭(zhēng)和徭役帶給人民的痛苦和災(zāi)難,如《十五從軍征》、《戰(zhàn)城南》、《飲馬長(zhǎng)城窟》、《古歌》等;有些詩(shī)反映了青年男女的愛(ài)情和棄婦的痛苦哀怨,如《上邪》、《有所思》、《上山采蘼蕪》、《白頭吟》、《怨歌行》、《孔雀東南飛》等;還有些詩(shī)反映了社會(huì)動(dòng)亂給人們帶來(lái)的不幸,如《枯魚(yú)過(guò)河泣》、《烏生》等等。在藝術(shù)上,漢樂(lè)府民歌多采用敘事的形式,具有較強(qiáng)的故事性和鮮明生動(dòng)的人物形象,如《孤兒行》、《陌上桑》、《孔雀東南
飛》;語(yǔ)言樸實(shí)凝練,不事雕琢,如《江南》;句式上靈活多樣,有四言、雜言,而其最大貢獻(xiàn)是開(kāi)創(chuàng)并完成了五言詩(shī)的形式,不僅影響到東漢文人五言詩(shī)的創(chuàng)作,而且直接為建安詩(shī)歌的繁榮奠定了基礎(chǔ)。
與漢樂(lè)府民歌比較,漢代文人寫(xiě)詩(shī)的很少。西漢文人詩(shī)主要有以劉邦《大風(fēng)歌》為代表的楚歌,傳統(tǒng)典雅的四言詩(shī)以韋孟《諷諫詩(shī)》等為代表。直到東漢時(shí)期,在漢樂(lè)府民歌的影響下,文人五言詩(shī)才開(kāi)始出現(xiàn)。班固的《詠史》是第一首文人五言詩(shī)。其后文人五言詩(shī)如雨后春筍,如張衡的《同聲歌》、秦嘉的《贈(zèng)婦詩(shī)》、趙壹的《刺世疾邪詩(shī)》等。其中代表了漢代文人五言詩(shī)最高成就的,是無(wú)名氏的《古詩(shī)十九首》。《古詩(shī)十九首》的作者大都是些失意文人,詩(shī)中所抒發(fā)的大都是他們失志傷時(shí)、離愁別怨及人生無(wú)常的憂憤情緒,在藝術(shù)上達(dá)到了相當(dāng)成熟的階段,因此在民間廣為流傳,成為中國(guó)文學(xué)史上早期文人五言詩(shī)的典范。劉勰在《文心雕龍·明詩(shī)》中稱(chēng)譽(yù)它為“五言之冠冕”,給予極高的評(píng)價(jià)。
漢樂(lè)府民歌主要保存在《宋書(shū)·樂(lè)志》和宋代郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》中;漢代文人詩(shī)主要保存在《史記》、《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》以及南朝梁蕭統(tǒng)《文選》、南朝陳徐陵《玉臺(tái)新詠》中。今人逯欽立輯有《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)·漢詩(shī)》。
151.巫山高
兩漢:佚名
巫山高,高以大;淮水深,難以逝。
我欲東歸,害梁不為?
我集無(wú)高曳,水何梁湯湯回回。
臨水遠(yuǎn)望,泣下沾衣。
遠(yuǎn)道之人心思?xì)w,謂之何!
152.步出城東門(mén)
兩漢:佚名
步出城東門(mén),遙望江南路。
前日風(fēng)雪中,故人從此去。
我欲渡河水,河水深無(wú)梁。
愿為雙黃鵠,高飛還故鄉(xiāng)。
153.酷吏列傳序
兩漢:司馬遷
孔子曰:“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格。”老氏稱(chēng):“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。”“法令滋章,盜賊多有。”太史公曰:信哉是言也!法令者治之具,而非制治清濁之源也。昔天下之網(wǎng)嘗密矣然奸偽萌起,其極也,上下相遁,至于不振當(dāng)是之時(shí),吏治若救火揚(yáng)沸,非武健嚴(yán)酷,惡能勝其任而愉快乎!言道德者,溺其職矣。故曰“聽(tīng)訟,吾猶人也,必也使無(wú)訟乎。”“下士聞道大笑之”。非虛言也。漢興,破觚而為圜,斫雕而為樸,網(wǎng)漏于吞舟之魚(yú),而吏治,不至于奸,黎民艾安。由是觀之,在彼不在此。
154.西京賦
兩漢:張衡
有馮虛公子者,心侈體忲,雅好博古,學(xué)乎舊史氏,是以多識(shí)前代之載。言于安處先生曰:夫人在陽(yáng)時(shí)則舒,在陰時(shí)則慘,此牽乎天者也。處沃土則逸,處瘠土則勞,此系乎地者也。慘則鮮于歡,勞則褊于惠,能違之者寡矣。小必有之,大亦宜然。故帝者因天地以致化,兆人承上教以成俗,化俗之本,有與推移,何以核諸?秦?fù)?jù)雍而強(qiáng),周即豫而弱,高祖都西而泰,光武處東而約,政之興衰,恒由此作。先生獨(dú)不見(jiàn)西京之事歟?請(qǐng)為吾子陳之。
漢氏初都,在渭之涘,秦里其朔,實(shí)為咸陽(yáng)。左有崤函重險(xiǎn)、桃林之塞,綴以二華,巨靈赑屃,高掌遠(yuǎn)跖,以流河曲,厥跡猶存。右有隴坻之隘,隔閡華戎,岐梁汧雍,陳寶鳴雞在焉。于前終南太一,隆崛崔萃,隱轔郁律,連岡乎嶓冢,抱杜含戶,欱灃吐鎬,爰有藍(lán)田珍玉,是之自出。于后則高陵平原,據(jù)渭踞涇,澶漫靡迤,作鎮(zhèn)于近。其遠(yuǎn)則九嵕甘泉,涸陰冱寒,日北至而含凍,此焉清暑。爾乃廣衍沃野,厥田上上,實(shí)為地之奧區(qū)神皋。昔者,大帝說(shuō)秦穆公而覲之,饗以鈞天廣樂(lè)。帝有醉焉,乃為金策,錫用此土,而翦諸鶉首。是時(shí)也,并為強(qiáng)國(guó)者有六,然而四海同宅西秦,豈不詭哉!
自我高祖之始入也,五緯相汁以旅于東井。婁敬委輅,斡非其議,天啟其心,人惎之謀,及帝圖時(shí),意亦有慮乎神祇,宜其可定以為天邑。豈伊不虔思于天衢?豈伊不懷歸于枌榆?天命不滔,疇敢以渝!
于是量徑輪,考廣袤,經(jīng)城洫,營(yíng)郭郛,取殊裁于八都,豈啟度于往舊。乃覽秦制,跨周法,狹百堵之側(cè)陋,增九筵之迫脅。正紫宮于未央,表峣闕于聞闔。疏龍首以抗殿,狀巍峨以岌嶪。亙雄虹之長(zhǎng)梁,結(jié)棼橑以相接。蔕倒茄于藻井,披紅葩之狎獵。飾華榱與璧珰,流景曜之韡曄。雕楹玉磶,繡栭云楣。三階重軒,鏤檻文?。右平左域,青瑣丹墀。刊層平堂,設(shè)切厓隒。坻崿鱗眴,棧齴巉嶮。襄岸夷涂,修路陵險(xiǎn)。重門(mén)襲固,奸宄是防。仰福帝居,陽(yáng)曜陰藏。洪鐘萬(wàn)鈞,猛虡趪趪。負(fù)筍業(yè)而余怒,乃奮翅而騰驟。
朝堂承東,溫調(diào)延北,西有玉臺(tái),聯(lián)以昆德。嵯峨崨嶪,罔識(shí)所則。若夫長(zhǎng)年神仙,宣室玉堂,麒麟朱鳥(niǎo),龍興含章,譬眾星之環(huán)極,叛赫戲以輝煌。正殿路寢,用朝群辟。大夏耽耽,九戶開(kāi)辟。嘉木樹(shù)庭,芳草如積。高門(mén)有閌,列坐金狄,內(nèi)有常侍謁者,奉命當(dāng)御。蘭臺(tái)金馬,遞宿迭居。次有天祿石渠校文之處,重以虎威章溝嚴(yán)更之署。徼道外周,千廬內(nèi)附,衛(wèi)尉八屯,警夜巡晝。植鎩懸犬,用戒不虞。
后宮則昭陽(yáng)飛翔,增成合歡,蘭林披香,鳳凰鴛鸞。群窈窕之華麗,嗟內(nèi)顧之所觀。故其館室次舍,采飾纖縟。裛以藻繡,文以朱綠,翡翠火齊,絡(luò)以美玉。流懸黎之夜光,綴隨珠以為燭。金戺玉階,彤庭輝輝。珊瑚林碧,瓀珉磷彬。珍物羅生,煥若昆侖。雖厥裁之不廣,侈靡逾乎至尊。于是鉤陳之外,閣道穹隆,屬長(zhǎng)樂(lè)與明光,徑北通乎桂宮。命般爾之巧匠,盡變態(tài)乎其中。后宮不移,樂(lè)不徙懸,門(mén)衛(wèi)供帳,官以物辨。恣意所幸,下輦成燕。窮年忘歸,猶弗能遍。瑰異日新,殫所未見(jiàn)。
惟帝王之神麗,懼尊卑之不殊。雖斯宇之既坦,心猶憑而未攄 ,思比象于紫微,恨阿房之不可廬。覛往昔之遺館。獲林光于秦余。處甘泉之爽塏,乃隆崇而弘敷。既新作于迎風(fēng),增露寒與儲(chǔ)胥。托喬基于山岡,直滯霓以高居。通天訬以竦峙,徑百常而莖擢。上辯華以交紛,下刻哨其若削,翔鶴仰而不逮,況青鳥(niǎo)與簧雀。伏欞檻而俯聽(tīng),聞雷霆之相激。
柏梁既災(zāi),越巫陳方。建章是經(jīng),用厭火祥。營(yíng)宇之制,事兼未央。圜闕竦以造天,若雙碣之相望。鳳騫翥于甍標(biāo),咸溯風(fēng)甫欲翔。閶闔之內(nèi),別風(fēng)嶕峣。何工巧之瑰瑋,交綺豁以疏寮。干云霧而上達(dá),狀亭亭以苕苕。神明崛其特起,井干疊而百增。跱游極于浮柱,結(jié)重欒以相承。累層構(gòu)而遂隮,望北辰而高興。消氛埃于中宸,集重陽(yáng)之清澄。瞰宛虹之長(zhǎng)鬐,察云師之所憑。上飛闥而仰眺,正睹瑤光與玉繩。將乍往而未半,休悼栗而慫兢,非都盧之輕趫,孰能超而究升?
馭娑駘蕩?燾弄桔桀。枍詣承光,睽瓜庨豁。增桴重棼,鍔鍔列列。反宇業(yè)業(yè),飛檐??。流景內(nèi)照,引曜日月。天梁之宮,實(shí)開(kāi)高闈。旗不脫扃,結(jié)駟方蘄。轢輻輕騖,容于一扉。長(zhǎng)廊廣廡.途閣云蔓。闬庭詭異,門(mén)千戶萬(wàn)。重閨幽闥,轉(zhuǎn)相逾延。望?窱以徑延,眇不知其所返。既乃珍臺(tái)蹇產(chǎn)以極壯,橙道邐倚以正東。似閬風(fēng)之遐扳,橫西洫而絕金墉。城尉不弛拆,而內(nèi)外潛通。
前開(kāi)唐中,彌望廣橡。顧臨太液,滄池漭沆。漸臺(tái)立子中央;赫昈昈以弘敞。清淵洋洋,神山峨峨。列瀛洲與方丈,夾蓬萊而駢羅。上林岑以壘嶵,下嶄嚴(yán)以巖齬。長(zhǎng)風(fēng)激于別島,起洪濤而揚(yáng)波。浸石菌于重涯,濯靈芝以朱柯。海若游于玄渚,鯨宜失流而蹉跎。于是采少君之端信,庶欒大之貞固。立修莖之仙掌,承云表之清露。屑瓊?cè)镆猿福匦悦啥取C劳罩蓡蹋w門(mén)乎天路。想升龍于鼎湖,豈時(shí)俗之足慕。若歷世而長(zhǎng)存,何遽營(yíng)乎陵墓!徒觀其城郭之制,則旁開(kāi)三門(mén),參涂夷庭,方軌十二,街衢相經(jīng)。廛里端直,甍宇齊平。北闕甲第,當(dāng)?shù)乐眴ⅰ3糖芍鹿Γ诓焕€陊。木衣綈錦,士被朱紫。武庫(kù)禁兵,設(shè)在蘭锜。匪石匪董,疇能宅此?爾乃廓開(kāi)九市,通阛帶阓。旗亭五重,俯察百隧。周制大胥,今也惟尉。瓌貨方至,鳥(niǎo)集鱗萃。鬻者兼贏,求者不匱。爾乃商賈百族,裨販夫婦,鬻良雜普,蚩眩邊鄙。何必昏于作勞,邪贏優(yōu)而足恃。彼肆人之男女,麗美奢乎許史。若夫翁伯濁質(zhì),張里之家,擊鐘鼎食,連騎相過(guò)。東京公侯,壯何能加?都邑游俠,張趙之倫,齊志無(wú)忌,擬跡田文。輕死重氣,結(jié)黨連群?實(shí)蕃有徒,其從如云。茂陵之原,陽(yáng)陵之朱。趫悍虓豁,如虎如貙。睚眥蠆芥,尸僵路隅。丞相欲以贖子罪,陽(yáng)石污而公孫誅。若其五縣游麗辯論之士,街談巷議,彈射臧否,剖析毫厘,擘肌分理。所好生毛羽,所惡成創(chuàng)痏。郊甸之內(nèi),鄉(xiāng)邑殷賑。五都貨殖,既遷既引。商旅聯(lián)槅,隱隱展展。冠帶交錯(cuò),方轅接軫。封幾千里,統(tǒng)以京尹。郡國(guó)宮館,百四十五。右機(jī)盩屋,并卷酆鄠。左暨河華,遂至虢土。上林禁苑,跨谷彌阜。東至鼎湖,邪界細(xì)柳。掩長(zhǎng)楊而聯(lián)五柞,繞黃山而款牛首。繚垣綿聯(lián),四百余里。植物斯生,動(dòng)物斯止。眾鳥(niǎo)翩翻,群獸飚呆。散似驚波,聚以京峙,伯益不能名,隸首不能紀(jì)。林麓之饒,于何不有?木則樅括根楠,梓械楩楓。嘉卉灌叢,蔚若鄧林。郁蓊薆薱,橚爽櫹椮。吐葩颶榮,布葉垂陰。草則箴莎營(yíng)蒯,薇蕨荔苀,王蒭莔臺(tái),戎葵懷羊。苯莼蓬茸,彌皋被岡。筱蕩敷衍,編町成篁。山谷原濕,泱漭無(wú)疆。乃有昆明靈沼,黑水玄址。周以金堤,樹(shù)以柳杞。豫章珍館,揭焉中峙。牽牛立其左,織女處其右,日月于是乎出入?象扶桑與檬汜。其中則有黿鼉巨鱉,鳣鯉鱮鲖,鮪鯢鲿鯊,修額短項(xiàng),大日折鼻,詭類(lèi)殊種。鳥(niǎo)則鹔鹴鴰鴇,鴐鵝鴻鶴。上春候來(lái)?季秋就溫。南翔衡陽(yáng),北棲雁門(mén)。奮隼歸鳧,沸卉軿訇。眾形殊聲,不可勝論。于是孟冬作陰,寒風(fēng)肅殺。雨雪飄飄,冰霜慘烈。百卉具零,剛蟲(chóng)搏擊。爾乃振天維,衍地絡(luò),蕩川濱,簸林薄。鳥(niǎo)畢駭,獸咸作,草伏木棲,寓居穴托。起彼集此,霍繹紛泊,在彼靈囿之中,前后無(wú)有垠鍔,虞人掌焉,為之營(yíng)域。焚萊平場(chǎng),柞木剪棘。結(jié)置百里,迒杜蹊塞。麀鹿虞虞,駢田逼仄。天子乃駕雕軫,六駿駁。戴翠帽,倚金較。璇弁玉纓?遺光倏爚。建玄弋,樹(shù)招搖。棲鳴鳶,曳云梢。弧旌枉矢,虹旃蛻旄。華蓋承辰,天畢前驅(qū)。千乘雷動(dòng),萬(wàn)騎龍趨。屬車(chē)之篷,載獫猲獢。匪唯玩好,乃有秘書(shū)。小說(shuō)九百,本自虞初。從容之求,實(shí)侯實(shí)儲(chǔ)。于是蚩尤秉鉞,奮鬣被般。禁御不若,以知神奸,魑魅魍魎,莫能逢旃。陳虎旅于飛廉,正壘壁乎上蘭。結(jié)部曲,整行伍。燎京薪,駭雷鼓。縱獵徒,赴長(zhǎng)莽。迾卒清候,武士赫怒。緹衣韎韐,睢盱拔扈。光炎燭天庭,囂聲震海浦。河渭為之波蕩,吳獄為之陁堵。百禽棱遽,骙瞿奔觸。喪精亡魂,失歸忘趨。投輪關(guān)輻,不邀自遇。飛罕潚箾,流鏑???。矢不虛舍,鋌不茍躍。當(dāng)足見(jiàn)蹍,值輪被轢。僵禽斃獸,爛若磧礫。但觀置羅之所罥結(jié),竿殳之所揘畢,叉簇之所攙捔,徒搏之所撞?,白日未及移其晷,巳狝其十七八。若夫游鷮高翚,絕坑逾斥。巉兔聯(lián)猭,陵巒超壑。比諸東郭,莫之能獲。乃有迅羽輕足,尋景追括。鳥(niǎo)不暇舉,獸不礙發(fā)。青骹擊于韝下,韓盧噬于緤末。及其猛毅髬髵,隅目高匡,威懾兕虎,莫之敢伉。乃使中黃之士,育獲之儔,朱鬕髠髽,植發(fā)如竿。袒裼戟手,奎踽盤(pán)桓。鼻赤象,圈巨狿,摣狒猬,?窳狻,揩枳落,突棘藩。梗林為之靡拉,樸叢為之摧殘。輕銳僄狡,趫捷之徒,赴洞穴,探封狐。陵重巘,獵昆駼。杪木末,攫獑猢。超殊榛,摕飛鼯。是時(shí),后宮嬖人昭儀之倫,常亞子乘輿。慕賈氏之如皋,《北風(fēng)》之同車(chē)。盤(pán)于游畋,其樂(lè)只且。于是鳥(niǎo)獸殫,目觀窮。遷延邪睨,集乎長(zhǎng)楊之宮。息行夫,展車(chē)馬。收禽舉胔,數(shù)課眾寡。置互擺牲,頒賜獲鹵。割鮮野饗;鎬勤賞功。五軍六師,千列盲重。酒車(chē)酌醴,方駕授饔。升觴舉燧,既釂鳴鐘。膳夫馳騎,察貳廉空。炙炮伙,清酤?。皇恩溥怖,洪德施。'徒御悅,士忘罷。巾車(chē)命駕?回旆右移。相羊乎五柞之館,旋憩乎昆明之池。登豫章,簡(jiǎn)矰紅。蒲且發(fā),弋高鴻。掛白鵲,聯(lián)飛龍。磻不待絓,往必加雙。于是命舟牧,為水嬉。浮鷁首,翳云芝。垂翟葆,建羽旗。齊枻女,縱悼歌。發(fā)引和,校鳴葭。奏《淮南》,度《陽(yáng)阿》。感河馮,懷湘娥。驚蛔蛹,憚蚊蛇。然后釣魴鱧,緬鰋鲉。摭紫貝,搏耆龜。撈水豹旱潛牛。澤虞是濫,何有春秋?擿漻澥,搜川瀆。布九罭,設(shè)罣蔍。摧昆鮞,殄水族。蓬藕拔,蜃蛤剝。逞欲畋斁,效獲麑麃。謬蓼浡浪,乾池滌藪。上無(wú)逸飛,下無(wú)遺走。攫胎拾卵,紙緣盡取。取樂(lè)今日,遑恤我后!
既定且寧,焉知傾陁?大駕幸乎平樂(lè),張甲乙而襲翠被。攢珍寶之玩好,紛瑰麗以侈靡。臨迥望之廣場(chǎng),程角抵之妙戲。烏獲扛鼎,都盧尋撞。沖狹燕濯,胸突铦鋒。跳丸劍之揮霍,走索上而相逢。華岳峨峨,岡巒參差。神木靈草,朱實(shí)離離.總會(huì)仙倡,戲豹舞羆。白虎鼓瑟,蒼龍吹篪。女娥坐而長(zhǎng)歌,聲清暢而蜲蛇.洪涯立而指麾,被毛羽之襳襹。度曲未終,云起雪飛。初若飄飄,后遂霏霏。復(fù)陸重閣,轉(zhuǎn)石成雷。礔礪激而增響,磅蓋象乎天威。巨獸百尋,是為曼延。神山崔巍,欻從背見(jiàn)。熊虎升而挐攫,猿狖超而高援。怪獸陸梁,大雀踆踆。白象行孕,垂鼻磷囷。海鱗變而成龍,狀婉婉以昷昷。舍利飏飏,化為仙車(chē),驪駕四鹿,芝蓋九葩。蟾蜍與龜,水人弄蛇。奇幻倏忽,易貌分形。吞刀吐火,云霧杏冥。畫(huà)地成川,流渭通涇。東海黃公,赤刀粵祝。冀厭白虎,卒不能救。挾邪作蠱,于是不售。爾乃建戲車(chē),樹(shù)修旃。倀僮程材,上下翩翻。突倒投而跟絓,譬隕絕而復(fù)聯(lián)。百馬同轡,騁足并馳。撞末之技,態(tài)不可彌。彎弓射乎西羌,又顧發(fā)乎鮮卑。
于是眾變盡,心酲醉。般樂(lè)極,悵懷萃。陰戒期門(mén),微行要屈。降尊就卑,懷璽藏紱。便旋閭閻,周觀郊遂。若神龍之變化,章后皇之為貴。然后歷掖庭,適歡館。捐衰色,從嬿婉。促中堂之狹坐,羽觴行而無(wú)算。秘舞更奏,妙材騁技。妖蠱艷夫夏姬,美聲暢于虞氏。始徐進(jìn)而嬴形,似不任乎羅綺。嚼清商而卻轉(zhuǎn)、增嬋娟以此豸。紛縱體而迅赴,若驚鶴之群罷。振朱屣于盤(pán)樽,奮長(zhǎng)袖之颯儷。要紹修態(tài),麗服飏菁。眠藐流眄,一顧傾城。展季桑門(mén),誰(shuí)能不營(yíng)?列爵十四,竟媚取榮。盛衰無(wú)常,唯愛(ài)所丁。衛(wèi)后興于鬢發(fā),飛燕寵于體輕。爾乃逞志究欲,窮身極娛。鑒戒《唐詩(shī)》,他人是偷。自君作故,何禮之拘?增昭儀于婕妤,賢既公而又侯。許趙氏以無(wú)上,思致董于有虞。王閎爭(zhēng)坐于側(cè),漢載安而不渝。
高祖創(chuàng)業(yè),繼體承基。暫勞永逸,無(wú)為而治。耽樂(lè)是從,何慮何思?多歷年所,二百余期。徒以地沃野豐,百物殷阜;巖險(xiǎn)周固,衿帶易守。得之者強(qiáng),據(jù)之者久。流長(zhǎng)則難竭,柢深則難朽。故奢泰肆情,馨烈彌茂。鄙生生乎三百之外,傳聞?dòng)谖绰勚?曾仿佛其若夢(mèng),未一隅之能睹。此何與于殷人之屢遷,前八而后五,居相圮耿,不常厥土。盤(pán)庚作誥,帥人以苦。方今圣上,同天號(hào)于帝皇,掩四海而為家。富有之業(yè),莫我大也。徒恨不能以靡麗為國(guó)華,獨(dú)儉嗇以齷齪。忘《蟋蟀》之謂何?豈欲之而不能,將能之而不欲歟?蒙竊惑焉,愿聞所以辯之之說(shuō)也。
155.相逢行
兩漢:佚名
相逢狹路間,道隘不容車(chē)。
不知何年少?夾轂問(wèn)君家。
君家誠(chéng)易知,易知復(fù)難忘;
黃金為君門(mén),白玉為君堂。
堂上置樽酒,作使邯鄲倡。
中庭生桂樹(shù),華燈何煌煌。
兄弟兩三人,中子為侍郎;
五日一來(lái)歸,道上自生光;
黃金絡(luò)馬頭,觀者盈道傍。
入門(mén)時(shí)左顧,但見(jiàn)雙鴛鴦;
鴛鴦七十二,羅列自成行。
音聲何噰噰,鶴鳴東西廂。
大婦織綺羅,中婦織流黃;
小婦無(wú)所為,挾瑟上高堂:
“丈人且安坐,調(diào)絲方未央。”
156.天門(mén)
兩漢:佚名
天門(mén)開(kāi),詄蕩蕩,穆并騁,以臨饗。
光夜?fàn)T,德信著,靈浸鴻,長(zhǎng)生豫。
太朱涂廣,夷石為堂,飾玉梢以舞歌,體招搖若永望。
星留俞,塞隕光,照紫幄,珠煩黃。
幡比翅回集,貳雙飛常羊。
月穆穆以金波,日華耀以宣明。
假清風(fēng)軋忽,激長(zhǎng)至重觴。
神裴回若留放,殣冀親以肆章。
函蒙祉福常若期,寂謬上天知厥時(shí)。
泛泛滇滇從高斿,殷勤此路臚所求。
佻正嘉古弘以昌,休嘉砰隱溢四方。
專(zhuān)精厲意逝九閡,紛云六幕浮大海。
157.朱鷺
兩漢:佚名
朱鷺,魚(yú)以烏。路訾邪鷺何食?食茄下。不之食,不以吐,將以問(wèn)誅者。
158.燕趙多佳人
兩漢:佚名
燕趙多佳人,美者顏如玉。
被服羅裳衣,當(dāng)戶理清曲。
音響一何悲!
弦急知柱促。
馳情整巾帶,沉吟聊躑躅。
思為雙飛燕,銜泥巢君屋。
159.景帝令二千石修職詔
兩漢:劉啟
雕文刻鏤,傷農(nóng)事者也;錦繡纂組,害女紅者也。農(nóng)事傷,則饑之本也;女紅害,則寒之原也。夫饑寒并至,而能無(wú)為非者寡矣。朕親耕,后親桑,以奉宗廟粢盛祭服,為天下先。不受獻(xiàn),減太官,省繇賦,欲天下務(wù)農(nóng)蠶,素有畜積,以備災(zāi)害;強(qiáng)毋攘弱,眾毋暴寡,老耆以壽終,幼孤得遂長(zhǎng)。今歲或不登,民食頗寡,其咎安在?或詐偽為吏,吏以貨賂為市,漁奪百姓,侵牟萬(wàn)民。縣丞,長(zhǎng)吏也,奸法與盜盜,甚無(wú)謂也!其令二千石修其職!不事官職耗亂者,丞相以聞,請(qǐng)其罪。布告天下,使明知朕意!
160.橘柚垂華實(shí)
兩漢:佚名
橘柚垂華實(shí),乃在深山側(cè)。
聞君好我甘,竊獨(dú)自雕飾。
委身玉盤(pán)中,歷年冀見(jiàn)食。
芳菲不相投,青黃忽改色。
人倘欲我知,因君為羽翼。
161.高祖功臣侯者年表
兩漢:司馬遷
正義高祖初定天下,表明有功之臣而侯之,若蕭、曹等。 太史公曰:古者人臣功有五品,以德立宗廟、定社稷曰勛,以言曰勞,用力曰功,明其等曰伐,積日曰閱。封爵之誓曰:“使河如帶,泰山若厲,國(guó)以永寧,爰及苗裔。”始未嘗不欲固其根本,而枝葉稍陵夷衰微也。
余讀高祖侯功臣,察其首封,所以失之者,曰:異哉新聞!《書(shū)》曰“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”,遷于夏、商,或數(shù)千歲。蓋周封八百,幽、厲之后,見(jiàn)于《春秋》。《尚書(shū)》有唐虞之侯伯,歷三代千有余載,自全以蕃衛(wèi)天子,豈非篤于仁義、奉上法哉?漢興,功臣受封者百有余人。天下初定,故大城名都散亡,戶口可得而數(shù)者十二三,是以大侯不過(guò)萬(wàn)家,小者五六百戶。后數(shù)世,民咸歸鄉(xiāng)里,戶益息,蕭、曹、絳、灌之屬或至四萬(wàn),小侯自倍,富厚如之。子孫驕溢,忘其先,淫嬖。至太初,百年之間,見(jiàn)侯五,余皆坐法隕命亡國(guó),豐耗矣。罔亦少密焉,然皆身無(wú)兢兢于當(dāng)世之禁云。
居今之世,志古之道,所以自鏡也,未必盡同。帝王者各殊禮而異務(wù),要以成功為統(tǒng)紀(jì),豈可緄乎?觀所以得尊寵及所以廢辱,亦當(dāng)世得失之林也,何必舊聞?于是謹(jǐn)其終始,表見(jiàn)其文,頗有所不盡本末,著其明,疑者闕之。后有君子,欲推而列之,得以覽焉。
162.婦病行
兩漢:佚名
婦病連年累歲,傳呼丈人前一言。
當(dāng)言未及得言,不知淚下一何翩翩。
“屬累君兩三孤子,莫我兒饑且寒,
有過(guò)慎莫笪笞,行當(dāng)折搖,思復(fù)念之!”
亂曰:抱時(shí)無(wú)衣,襦復(fù)無(wú)里。
閉門(mén)塞牖,舍孤兒到市。
道逢親交,泣坐不能起。
從乞求與孤兒買(mǎi)餌,對(duì)交啼泣,淚不可止:“我欲不傷悲不能已。”
探懷中錢(qián)持授交。
入門(mén)見(jiàn)孤兒,啼索其母抱。
徘徊空舍中,“行復(fù)爾耳,棄置勿復(fù)道!”
163.舜廟懷古
兩漢:劉熊渠
游湘有余怨,豈是圣人心。
竹路猿啼古,祠宮蔓草深。
素風(fēng)傳舊俗,異?ài)E閉荒林。
巡狩去不返,煙云怨至今。
164.封燕然山銘
兩漢:班固
惟永元元年秋七月,有漢元舅曰車(chē)騎將軍竇憲,寅亮圣明,登翼王室,納于大麓,維清緝熙。乃與執(zhí)金吾耿秉,述職巡御。理兵于朔方。鷹揚(yáng)之校,螭虎之士,爰該六師,暨南單于、東胡烏桓、西戎氐羌,侯王君長(zhǎng)之群,驍騎三萬(wàn)。元戎輕武,長(zhǎng)轂四分,云輜蔽路,萬(wàn)有三千余乘。勒以八陣,蒞以威神,玄甲耀目,朱旗絳天。遂陵高闕,下雞鹿,經(jīng)磧鹵,絕大漠,斬溫禺以釁鼓,血尸逐以染鍔。然后四校橫徂,星流彗掃,蕭條萬(wàn)里,野無(wú)遺寇。于是域滅區(qū)殫,反旆而旋,考傳驗(yàn)圖,窮覽其山川。遂逾涿邪,跨安侯,乘燕然,躡冒頓之區(qū)落,焚老上之龍庭。上以攄高、文之宿憤,光祖宗之玄靈;下以安固后嗣,恢拓境宇,振大漢之天聲。茲所謂一勞而久逸,暫費(fèi)而永寧者也,乃遂封山刊石,昭銘盛德。其辭曰:
鑠王師兮征荒裔,
剿兇虐兮截海外。
夐其邈兮亙地界,
封神丘兮建隆嵑,
熙帝載兮振萬(wàn)世!
165.上陵
兩漢:佚名
上陵何美美,下津風(fēng)以寒。
問(wèn)客從何來(lái),言從水中央。
桂樹(shù)為君船,青絲為君笮,木蘭為君棹,黃金錯(cuò)其間。
滄海之雀赤翅鴻,白雁隨。
山林乍開(kāi)乍合,曾不知日月明。
醴泉之水,光澤何蔚蔚。
芝為車(chē),龍為馬,覽遨游,四海外。
甘露初二年,芝生銅池中,仙人下來(lái)飲,延壽千萬(wàn)歲。
166.聲無(wú)哀樂(lè)論
兩漢:嵇康
有秦客問(wèn)于東野主人曰:「聞之前論曰:『治世之音安以樂(lè),亡國(guó)之音哀以思。』夫治亂在政,而音聲應(yīng)之;故哀思之情,表于金石;安樂(lè)之象,形于管弦也。又仲尼聞韶,識(shí)虞舜之德;季札聽(tīng)弦,知眾國(guó)之風(fēng)。斯已然之事,先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂(lè),其理何居?若有嘉訊,今請(qǐng)聞其說(shuō)。」主人應(yīng)之曰:「斯義久滯,莫肯拯救,故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo),將言其一隅焉。夫天地合德,萬(wàn)物貴生,寒暑代往,五行以成。故章為五色,發(fā)為五音;音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也。豈以愛(ài)憎易操、哀樂(lè)改度哉?及宮商集比,聲音克諧,此人心至愿,情欲之所鍾。故人知情不可恣,欲不可極故,因其所用,每為之節(jié),使哀不至傷,樂(lè)不至淫,斯其大較也。然『樂(lè)云樂(lè)云,鍾鼓云乎哉?哀云哀云,哭泣云乎哉?因茲而言,玉帛非禮敬之實(shí),歌舞非悲哀之主也。何以明之?夫殊方異俗,歌哭不同。使錯(cuò)而用之,或聞哭而歡,或聽(tīng)歌而戚,然而哀樂(lè)之情均也。今用均同之情,案,「戚」本作「感」,又脫同字,依《世說(shuō)·文學(xué)篇》注改補(bǔ)。)而發(fā)萬(wàn)殊之聲,斯非音聲之無(wú)常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂(lè)者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩(shī),聲比成音。雜而詠之,聚而聽(tīng)之,心動(dòng)于和聲,情感于苦言。嗟嘆未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi),遇和聲而后發(fā)。和聲無(wú)象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無(wú)象之和聲,其所覺(jué)悟,唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬(wàn)不同,而使其自已』哉。風(fēng)俗之流,遂成其政;是故國(guó)史明政教之得失,審國(guó)風(fēng)之盛衰,吟詠情性以諷其上,故曰『亡國(guó)之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、憎、慚、懼,凡此八者,生民所以接物傳情,區(qū)別有屬,而不可溢者也。夫味以甘苦為稱(chēng),今以甲賢而心愛(ài),以乙愚而情憎,則愛(ài)憎宜屬我,而賢愚宜屬彼也。可以我愛(ài)而謂之愛(ài)人,我憎而謂之憎人,所喜則謂之喜味,所怒而謂之怒味哉?由此言之,則外內(nèi)殊用,彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主,則無(wú)關(guān)于哀樂(lè);哀樂(lè)自當(dāng)以情感,則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去,則盡然可見(jiàn)矣。且季子在魯,采《詩(shī)》觀禮,以別《風(fēng)》、《雅》,豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞《韶》,嘆其一致,是以咨嗟,何必因聲以知虞舜之德,然後嘆美邪?今粗明其一端,亦可思過(guò)半矣。」
秦客難曰:「八方異俗,歌哭萬(wàn)殊,然其哀樂(lè)之情,不得不見(jiàn)也。夫心動(dòng)于中,而聲出于心。雖托之于他音,寄之于余聲,善聽(tīng)察者,要自覺(jué)之不使得過(guò)也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志;隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀;魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者,豈復(fù)假智于常音,借驗(yàn)于曲度哉?心戚者則形為之動(dòng),情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng),不可得逃,唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難,不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽(tīng),而謂之聲無(wú)可察之理;見(jiàn)方俗之多變,而謂聲音無(wú)哀樂(lè)也。」又云:「賢不宜言愛(ài),愚不宜言憎。然則有賢然后愛(ài)生,有愚然后憎成,但不當(dāng)共其名耳。哀樂(lè)之作,亦有由而然。此為聲使我哀,音使我樂(lè)也。茍哀樂(lè)由聲,更為有實(shí),何得名實(shí)俱去邪?」又云:「季子采《詩(shī)》觀禮,以別《風(fēng)》、《雅》;仲尼嘆《韶》音之一致,是以咨嗟。是何言歟?且?guī)熛遄嗖伲倌岫梦耐踔荩粠熶高M(jìn)曲,而子野識(shí)亡國(guó)之音。寧復(fù)講詩(shī)而后下言,習(xí)禮然后立評(píng)哉?斯皆神妙獨(dú)見(jiàn),不待留聞積日,而已綜其吉兇矣;是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知,齊所見(jiàn)而為限,無(wú)乃誣前賢之識(shí)微,負(fù)夫子之妙察邪?」
主人答曰:「難云:雖歌哭萬(wàn)殊,善聽(tīng)察者要自覺(jué)之,不假智于常音,不借驗(yàn)于曲度,鍾子之徒云云是也。此為心悲者,雖談笑鼓舞,情歡者,雖拊膺咨嗟,猶不能御外形以自匿,誑察者于疑似也。以為就令聲音之無(wú)常,猶謂當(dāng)有哀樂(lè)耳。又曰:「季子聽(tīng)聲,以知眾國(guó)之風(fēng);師襄奏操,而仲尼睹文王之容。案如所云,此為文王之功德,與風(fēng)俗之盛衰,皆可象之于聲音:聲之輕重,可移于後世;襄涓之巧,能得之于將來(lái)。若然者,三皇五帝,可不絕于今日,何獨(dú)數(shù)事哉?若此果然也。則文王之操有常度,韶武之音有定數(shù),不可雜以他變,操以余聲也。則向所謂聲音之無(wú)常,鍾子之觸類(lèi),于是乎躓矣。若音聲無(wú)常,鍾子觸類(lèi),其果然邪?則仲尼之識(shí)微,季札之善聽(tīng),固亦誣矣。此皆俗儒妄記,欲神其事而追為耳,欲令天下惑聲音之道,不言理以盡此,而推使神妙難知,恨不遇奇聽(tīng)于當(dāng)時(shí),慕古人而自嘆,斯所□大罔后生也。夫推類(lèi)辨物,當(dāng)先求之自然之理;理已定,然后借古義以明之耳。今未得之于心,而多恃前言以為談證,自此以往,恐巧歷不能紀(jì)。」「又難云:「哀樂(lè)之作,猶愛(ài)憎之由賢愚,此為聲使我哀而音使我樂(lè);茍哀樂(lè)由聲,更為有實(shí)矣。夫五色有好丑丑,五聲有善惡,此物之自然也。至于愛(ài)與不愛(ài),喜與不喜,人情之變,統(tǒng)物之理,唯止于此;然皆無(wú)豫于內(nèi),待物而成耳。至夫哀樂(lè)自以事會(huì),先遘于心,但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無(wú)常,今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不為哀樂(lè)發(fā)于聲音,如愛(ài)憎之生于賢愚也。然和聲之感人心,亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主,而醉者以喜怒為用。其見(jiàn)歡戚為聲發(fā),而謂聲有哀樂(lè),不可見(jiàn)喜怒為酒使,而謂酒有喜怒之理也。」
秦客難曰:「夫觀氣采色,天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外,較然可見(jiàn),故吾子不疑。夫聲音,氣之激者也。心應(yīng)感而動(dòng),聲從變而發(fā)。心有盛衰,聲亦隆殺。同見(jiàn)役于一身,何獨(dú)于聲便當(dāng)疑邪!夫喜怒章于色診,哀樂(lè)亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂(lè),但暗者不能識(shí)之。至鍾子之徒,雖遭無(wú)常之聲,則穎然獨(dú)見(jiàn)矣,今蒙瞽面墻而不悟,離婁昭秋毫于百尋,以此言之,則明暗殊能矣。不可守咫尺之度,而疑離婁之察;執(zhí)中痛之聽(tīng),而猜鍾子之聰;皆謂古人為妄記也。」
主人答曰:「難云:心應(yīng)感而動(dòng),聲從變而發(fā),心有盛衰,聲亦降殺,哀樂(lè)之情,必形于聲音,鍾子之徒,雖遭無(wú)常之聲,則穎然獨(dú)見(jiàn)矣。必若所言,則濁質(zhì)之飽,首陽(yáng)之饑,卞和之冤,伯奇之悲,相如之含怒,不占之怖祗,千變百態(tài),使各發(fā)一詠之歌,同啟數(shù)彈之微,則鍾子之徒,各審其情矣。爾為聽(tīng)聲者不以寡眾易思,察情者不以大小為異,同出一身者,期于識(shí)之也。設(shè)使從下,則子野之徒,亦當(dāng)復(fù)操律鳴管,以考其音,知南風(fēng)之盛衰,別雅、鄭之淫正也?夫食辛之與甚噱,薰目之與哀泣,同用出淚,使狄牙嘗之,必不言樂(lè)淚甜而哀淚苦,斯可知矣。何者?肌液肉汗,?笮便出,無(wú)主于哀樂(lè),猶?酒之囊漉,雖笮具不同,而酒味不變也。聲俱一體之所出,何獨(dú)當(dāng)含哀樂(lè)之理也?且夫《咸池》、《六莖》,《大章》、《韶夏》,此先王之至樂(lè),所以動(dòng)天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心,此必為至樂(lè)不可托之于瞽史,必須圣人理其弦管,爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石,八音克諧,神人以和。」以此言之,至樂(lè)雖待圣人而作,不必圣人自執(zhí)也。何者?音聲有自然之和,而無(wú)系于人情。克諧之音,成于金石;至和之聲,得于管弦也。夫纖毫自有形可察,故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水,孰異之哉?」
秦客難曰:「雖眾喻有隱,足招攻難,然其大理,當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴,知其三子為犧;師曠吹律,知南風(fēng)不競(jìng),楚師必?cái)。谎蛏嗄嘎?tīng)聞兒啼,而審其喪家。凡此數(shù)事,皆效于上世,是以咸見(jiàn)錄載。推此而言,則盛衰吉兇,莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔,則前言往記,皆為棄物,無(wú)用之也。以言通論,未之或安。若能明斯所以,顯其所由,設(shè)二論俱濟(jì),愿重聞之。」
主人答曰:「吾謂能反三隅者,得意而忘言,是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難,敢不自一竭邪?夫魯牛能知犧歷之喪生,哀三子之不存,含悲經(jīng)年,訴怨葛盧;此為心與人同,異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類(lèi),無(wú)道相通,若謂鳴獸皆能有言,葛盧受性獨(dú)曉之,此為稱(chēng)其語(yǔ)而論其事,猶譯傳異言耳,不為考聲音而知其情,則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá),無(wú)所不知,今且先議其所易者。請(qǐng)問(wèn):圣人卒人胡域,當(dāng)知其所言否乎?難者必曰知之。知之之理何以明之?愿借子之難以立鑒識(shí)之域。或當(dāng)與關(guān)接識(shí)其言邪?將吹律鳴管校其音邪?觀氣采色和其心邪?此為知心自由氣色,雖自不言,猶將知之,知之之道,可不待言也。若吹律校音以知其心,假令心志于馬而誤言鹿,察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言,言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言,此為孺子學(xué)言于所師,然后知之,則何貴于聰明哉?夫言,非自然一定之物,五方殊俗,同事異號(hào),舉一名以為標(biāo)識(shí)耳。夫圣人窮理,謂自然可尋,無(wú)微不照。茍無(wú)微不照,理蔽則雖近不見(jiàn),故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往,葛盧之不知牛鳴,得不全乎?」又難云:「師曠吹律,知南風(fēng)不競(jìng),楚多死聲。此又吾之所疑也。請(qǐng)問(wèn)師曠吹律之時(shí),楚國(guó)之風(fēng)邪,則相去千里,聲不足達(dá);若正識(shí)楚風(fēng)來(lái)入律中邪,則楚南有吳、越,北有梁、宋,茍不見(jiàn)其原,奚以識(shí)之哉?凡陰陽(yáng)憤激,然后成風(fēng)。氣之相感,觸地而發(fā),何得發(fā)楚庭,來(lái)入晉乎?且又律呂分四時(shí)之氣耳,時(shí)至而氣動(dòng),律應(yīng)而灰移,皆自然相待,不假人以為用也。上生下生,所以均五聲之和,敘剛?cè)嶂忠病H宦捎幸欢ㄖ暎m冬吹中呂,其音自滿而無(wú)損也。今以晉人之氣,吹無(wú)韻之律,楚風(fēng)安得來(lái)入其中,與為盈縮邪?風(fēng)無(wú)形,聲與律不通,則校理之地,無(wú)取于風(fēng)律,不其然乎?豈獨(dú)師曠多識(shí)博物,自有以知?jiǎng)贁≈危瘫娦亩幸陨裎ⅲ舨rq之許景公壽哉?」又難云:「羊舌母聽(tīng)聞兒啼而審其喪家。復(fù)請(qǐng)問(wèn)何由知之?為神心獨(dú)悟暗語(yǔ)而當(dāng)邪?嘗聞兒啼若此其大而惡,今之啼聲似昔之啼聲,故知其喪家邪?若神心獨(dú)悟暗語(yǔ)之當(dāng),非理之所得也。雖曰聽(tīng)啼,無(wú)取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡,故知今啼當(dāng)惡,此為以甲聲為度,以校乙之啼也。夫聲之于音,猶形之于心也。有形同而情乖,貌殊而心均者。何以明之?圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異,則何言乎觀形而知心哉?且口之激氣為聲,何異于籟?納氣而鳴邪?啼聲之善惡,不由兒口吉兇,猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談,而不能令內(nèi)?調(diào)利,猶瞽者能善其曲度,而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良,?不因惠心而調(diào),然則心之與聲,明為二物。二物之誠(chéng)然,則求情者不留觀于形貌,揆心者不借聽(tīng)于聲音也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?今晉母未待之于老成,而專(zhuān)信昨日之聲,以證今日之啼,豈不誤中于前世好奇者從而稱(chēng)之哉?」
秦客難曰:「吾聞敗者不羞走,所以全也。吾心未厭而言,難復(fù)更從其馀。今平和之人,聽(tīng)箏笛琵琶,則形躁而志越;聞琴瑟之音,則聽(tīng)靜而心閑。同一器之中,曲用每殊,則情隨之變:奏秦聲則嘆羨而慷慨;理齊楚則情一而思專(zhuān),肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜;心為聲變,若此其眾。茍?jiān)觎o由聲,則何為限其哀樂(lè),而但云至和之聲,無(wú)所不感,托大同于聲音,歸眾變于人情?得無(wú)知彼不明此哉?」
主人答曰:「難云:琵琶、箏、笛令人躁越。又云:曲用每殊而情隨之變。此誠(chéng)所以使人常感也。琵琶、箏、笛,間促而聲高,變眾而節(jié)數(shù),以高聲御數(shù)節(jié),故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳,鍾鼓駭心,故『聞鼓鼙之音,思將帥之臣』,蓋以聲音有大小,故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體,間遼而音埤,變希而聲清,以埤音御希變,不虛心靜聽(tīng),則不盡清和之極,是以聽(tīng)靜而心閑也。夫曲用不同,亦猶殊器之音耳。齊楚之曲,多重故情一,變妙故思專(zhuān)。姣弄之音,挹眾聲之美,會(huì)五音之和,其體贍而用博,故心侈于眾理;五音會(huì),故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體,而人情以躁、靜而容端,此為聲音之體,盡于舒疾。情之應(yīng)聲,亦止于躁靜耳。夫曲用每殊,而情之處變,猶滋味異美,而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊,而大同于美;曲變雖眾,亦大同于和。美有甘,和有樂(lè)。然隨曲之情,盡于和域;應(yīng)美之口,絕于甘境,安得哀樂(lè)于其間哉?然人情不同,各師所解。則發(fā)其所懷;若言平和,哀樂(lè)正等,則無(wú)所先發(fā),故終得躁靜。若有所發(fā),則是有主于內(nèi),不為平和也。以此言之,躁靜者,聲之功也;哀樂(lè)者,情之主也。不可見(jiàn)聲有躁靜之應(yīng),因謂哀樂(lè)者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之所感,莫不自發(fā)。何以明之?夫會(huì)賓盈堂,酒酣奏琴,或忻然而歡,或慘爾泣,非進(jìn)哀于彼,導(dǎo)樂(lè)于此也。其音無(wú)變于昔,而歡戚并用,斯非『吹萬(wàn)不同』邪?夫唯無(wú)主于喜怒,亦應(yīng)無(wú)主于哀樂(lè),故歡戚俱見(jiàn)。若資偏固之音,含一致之聲,其所發(fā)明,各當(dāng)其分,則焉能兼御群理,總發(fā)眾情邪?由是言之,聲音以平和為體,而感物無(wú)常;心志以所俟為主,應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯,焉得染太和于歡戚,綴虛名于哀樂(lè)哉?秦客難曰:「論云:猛靜之音,各有一和,和之所感,莫不自發(fā),是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi),故懷歡者值哀音而發(fā),內(nèi)戚者遇樂(lè)聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂(lè),但聲化遲緩不可倉(cāng)卒,不能對(duì)易。偏重之情,觸物而作,故今哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳;雖二情俱見(jiàn),則何損于聲音有定理邪?主人答曰:「難云:哀樂(lè)自有定聲,但偏重之情,不可卒移。故懷戚者遇樂(lè)聲而哀耳。即如所言,聲有定分,假使《鹿鳴》重奏,是樂(lè)聲也。而令戚者遇之,雖聲化遲緩,但當(dāng)不能使變令歡耳,何得更以哀邪?猶一爝之火,雖未能溫一室,不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物,樂(lè)非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者,直至和之發(fā)滯導(dǎo)情,故令外物所感得自盡耳。難云:偏重之情,觸物而作,故令哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳。夫言哀者,或見(jiàn)機(jī)杖而泣,或睹輿服而悲,徒以感人亡而物存,痛事顯而形潛,其所以會(huì)之,皆自有由,不為觸地而生哀,當(dāng)席而淚出也。今見(jiàn)機(jī)杖以致感,聽(tīng)和聲而流涕者,斯非和之所感,莫不自發(fā)也。」
秦客難曰:「論云:酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言,故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言,明之以成效。夫人心不歡則戚,不戚則歡,此情志之大域也。然泣是戚之傷,笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者,唯睹其哀涕之容,而未曾見(jiàn)笑噱之貌。此必齊、楚之曲,以哀為體,故其所感,皆應(yīng)其度量;豈徒以多重而少變,則致情一而思專(zhuān)邪?若誠(chéng)能致泣,則聲音之有哀樂(lè),斷可知矣。」
主人答曰:「雖人情感于哀樂(lè),哀樂(lè)各有多少。又哀樂(lè)之極,不必同致也。夫小哀容壞,甚悲而泣,哀之方也;小歡顏悅,至樂(lè)心喻,樂(lè)之理也。何以明之?夫至親安豫,則恬若自然,所自得也。及在危急,僅然后濟(jì),則?不及亻舞。由此言之,亻舞之不若向之自得,豈不然哉?,至夫笑噱雖出于歡情,然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂(lè)之應(yīng)聲,以自得為主;哀之應(yīng)感,以垂涕為故。垂涕則形動(dòng)而可覺(jué),自得則神合而無(wú)憂,是以觀其異而不識(shí)其同,別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音,豈獨(dú)齊楚之曲邪?今不求樂(lè)于自得之域,而以無(wú)笑噱謂齊、楚體哀,豈不知哀而不識(shí)樂(lè)乎?」
秦客問(wèn)曰:「仲尼有言:『移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。』即如所論,凡百哀樂(lè),皆不在聲,即移風(fēng)易俗,果以何物邪?又古人慎靡靡之風(fēng),抑忄舀耳之聲,故曰:『放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。』然則鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人,敢問(wèn)鄭雅之體,隆弊所極;風(fēng)俗稱(chēng)易,奚由而濟(jì)?幸重聞之,以悟所疑。」
主人應(yīng)之曰:「夫言移風(fēng)易俗者,必承衰弊之後也。古之王者,承天理物,必崇簡(jiǎn)易之教,御無(wú)為之治,君靜于上,臣順于下,玄化潛通,天人交泰,枯槁之類(lèi),浸育靈液,六合之內(nèi),沐浴鴻流,蕩滌塵垢,群生安逸,自求多福,默然從道,懷忠抱義,而不覺(jué)其所以然也。和心足于內(nèi),和氣見(jiàn)于外,故歌以敘志,亻舞以宣情。然后文之以采章,照之以風(fēng)雅,播之以八音,感之以太和,導(dǎo)其神氣,養(yǎng)而就之。迎其情性,致而明之,使心與理相順,氣與聲相應(yīng),合乎會(huì)通,以濟(jì)其美。故凱樂(lè)之情,見(jiàn)于金石,含弘光大,顯于音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng),芳榮濟(jì)茂,馥如秋蘭,不期而信,不謀而誠(chéng),穆然相愛(ài),猶舒錦彩,而粲炳可觀也。大道之隆,莫盛于茲,太平之業(yè),莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。』樂(lè)之為體,以心為主。故無(wú)聲之樂(lè),民之父母也。至八音會(huì)諧,人之所悅,亦總謂之樂(lè),然風(fēng)俗移易,不在此也。夫音聲和比,人情所不能已者也。是以古人知情之不可放,故抑其所遁;知欲之不可絕,故因其所自。為可奉之禮,制可導(dǎo)之樂(lè)。口不盡味,樂(lè)不極音。揆終始之宜,度賢愚之中。為之檢則,使遠(yuǎn)近同風(fēng),用而不竭,亦所以結(jié)忠信,著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變,絲竹與俎豆并存,羽毛與揖讓俱用,正言與和聲同發(fā)。使將聽(tīng)是聲也,必聞此言;將觀是容也,必崇此禮。禮猶賓主升降,然后酬酢行焉。于是言語(yǔ)之節(jié),聲音之度,揖讓之儀,動(dòng)止之?dāng)?shù),進(jìn)退相須,共為一體。君臣用之于朝,庶士用之于家,少而習(xí)之,長(zhǎng)而不怠,心安志固,從善日遷,然后臨之以敬,持之以久而不變,然后化成,此又先王用樂(lè)之意也。故朝宴聘享,嘉樂(lè)必存。是以國(guó)史采風(fēng)俗之盛衰,寄之樂(lè)工,宣之管弦,使言之者無(wú)罪,聞之者足以自誡。此又先王用樂(lè)之意也。若夫鄭聲,是音聲之至妙。妙音感人,猶美色惑志。耽?荒酒,易以喪業(yè),自非至人,孰能御之?先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲;絕其大和,不窮其變;捐窈窕之聲,使樂(lè)而不淫,猶大羹不和,不極勺藥之味也。若流俗淺近,則聲不足悅,又非所歡也。若上失其道,國(guó)喪其紀(jì),男女奔隨,淫荒無(wú)度,則風(fēng)以此變,俗以好成。尚其所志,則群能肆之,樂(lè)其所習(xí),則何以誅之?托于和聲,配而長(zhǎng)之,誠(chéng)動(dòng)于言,心感于和,風(fēng)俗一成,因而名之。然所名之聲,無(wú)中于淫邪也。淫之與正同乎心,雅、鄭之體,亦足以觀矣。」
167.贈(zèng)婦詩(shī)三首
兩漢:秦嘉
秦嘉,字士會(huì),隴西人也。為郡上計(jì)。其妻徐淑,寢疾還家,不獲面別。贈(zèng)詩(shī)云爾。
人生譬朝露,居世多屯蹇。
憂艱常早至,歡會(huì)常苦晚。
念當(dāng)奉時(shí)役,去爾日遙遠(yuǎn)。
遣車(chē)迎子還,空往復(fù)空返。
省書(shū)情凄愴,臨食不能飯。
獨(dú)坐空房中,誰(shuí)與相勸勉?
長(zhǎng)夜不能眠,伏枕獨(dú)輾轉(zhuǎn)。
憂來(lái)如循環(huán),匪席不可卷。
皇靈無(wú)私親,為善荷天祿。
傷我與爾身,少小罹煢獨(dú)。
既得結(jié)大義,歡樂(lè)苦不足。
念當(dāng)遠(yuǎn)離別,思念敘款曲。
河廣無(wú)舟梁,道近隔丘陸。
臨路懷惆悵,中駕正躑躅。
浮云起高山,悲風(fēng)激深谷。
良馬不回鞍,輕車(chē)不轉(zhuǎn)轂。
針?biāo)幙蓪疫M(jìn),愁思難為數(shù)。
貞士篤終始,恩義不可屬。
肅肅仆夫征,鏘鏘揚(yáng)和鈴。
清晨當(dāng)引邁,束帶待雞鳴。
顧看空室中,仿佛想姿形。
一別懷萬(wàn)恨,起坐為不寧。
何用敘我心,遺思致款誠(chéng)。
寶釵好耀首,明鏡可鑒形。
芳香去垢穢,素琴有清聲。
詩(shī)人感木瓜,乃欲答瑤瓊。
愧彼贈(zèng)我厚,慚此往物輕。
雖知未足報(bào),貴用敘我情。
168.刺巴郡守詩(shī)
兩漢:佚名
狗吠何喧喧,有吏來(lái)在門(mén)。
披衣出門(mén)應(yīng),府記欲得錢(qián)。
語(yǔ)窮乞請(qǐng)期,吏怒反見(jiàn)尤。
旋步顧家中,家中無(wú)可為。
思往從鄰貸,鄰人言已匱。
錢(qián)錢(qián)何難得,令我獨(dú)憔悴。
169.穆穆清風(fēng)至
兩漢:佚名
穆穆清風(fēng)至,吹我羅衣裾。
青袍似春草,草長(zhǎng)條風(fēng)舒。
朝登津梁山,褰裳望所思。
安得抱柱信,皎日以為期。
170.秦楚之際月表
兩漢:司馬遷
太史公讀秦楚之際,曰:初作難,發(fā)于陳涉;虐戾滅秦自項(xiàng)氏;撥亂誅暴,平定海內(nèi),卒踐帝祚,成于漢家。五年之間,號(hào)令三嬗,自生民以來(lái),未始有受命若斯之亟也!
昔虞、夏之興,積善累功數(shù)十年,德洽百姓,攝行政事,考之于天,然后在位。湯、武之王,乃由契、后稷,修仁行義十余世,不期而會(huì)孟津八百諸侯,猶以為未可,其后乃放弒。秦起襄公,章于文、繆,獻(xiàn)、孝之后,稍以蠶食六國(guó),百有余載,至始皇乃能并冠帶之倫。以德若彼,用力如此,蓋一統(tǒng)若斯之難也!
秦既稱(chēng)帝,患兵革不休,以有諸侯也,于是無(wú)尺土之封,墮壞名城,銷(xiāo)鋒鏑,鋤豪杰,維萬(wàn)世之安。然王跡之興,起于閭巷,合從討伐,軼于三代。鄉(xiāng)秦之禁,適足以資賢者為驅(qū)除難耳,故奮發(fā)其所為天下雄,安在無(wú)土不王?此乃傳之所謂大圣乎?豈非天哉?豈非天哉?非大圣孰能當(dāng)此受命而帝者乎?
171.雉子班
兩漢:佚名
雉子,班如此。之于雉梁。無(wú)以吾翁孺,雉子。知得雉子高蜚止,黃鵠蜚,之以千里,王可思。雄來(lái)蜚從雌,視子趨一雉。雉子,車(chē)大駕馬滕,被王送行所中。堯羊蜚從王孫行。
172.光武帝臨淄勞耿弇
兩漢:劉秀
車(chē)駕至臨溜自勞軍,群臣大會(huì)。帝謂弇曰:“昔韓信破歷下以開(kāi)基,今將軍攻祝阿以發(fā)跡,此皆齊之西界,功足相方。而韓信襲擊已降,將軍獨(dú)拔勍敵,其功乃難于信也。又田橫烹酈生,及田橫降,高帝詔衛(wèi)尉,不聽(tīng)為仇。張步前亦殺伏隆,若步來(lái)歸命,吾當(dāng)詔大司徒釋其怨。又事尤相類(lèi)也。將軍前在南陽(yáng),建此大策,常以為落落難合,有志者事竟成也。”
173.東光
兩漢:佚名
東光乎,蒼梧何不乎。
蒼梧多腐粟,無(wú)益諸軍糧。
諸軍游蕩子,早行多悲傷。
174.幽通賦
兩漢:班固
系高頊之玄胄兮,氏中葉之炳靈。飖颽風(fēng)而蟬蛻兮,雄朔野以揚(yáng)聲。皇十紀(jì)而鴻漸兮,有羽儀于上京。巨滔天而泯夏兮,考遘愍以行謠。終保己而貽則兮,里上仁之所廬。懿前烈之純淑兮,窮與達(dá)其必濟(jì)。咨孤蒙之眇眇兮,將圮絕而罔階。豈余身之足殉兮,違世業(yè)之可懷。靖潛處以永思兮,經(jīng)日月而彌遠(yuǎn)。匪黨人之敢拾兮,庶斯言之不玷。
魂煢煢與神交兮,精誠(chéng)發(fā)于宵寐。夢(mèng)登山而迥眺兮,覿幽人之仿彿。攬葛藟而授余兮,眷峻谷曰勿墜。吻昕寤而仰思兮,心蒙蒙猶未察。黃神邈而靡質(zhì)兮,儀遺讖以臆對(duì)。曰乘高而臚神兮,道遐通而不迷。葛綿綿于樛木兮,詠南風(fēng)以為綏。蓋惴惴之臨深兮,乃二雅之所祗。既訊爾以吉象兮,又申之以炯戒。盍孟晉以迨群兮,辰倏忽其不再。
承靈訓(xùn)其虛徐兮,鎶盤(pán)桓而且俟。惟天地之無(wú)窮兮,鮮生民之晦在。紛屯邅與蹇連兮,何艱多而智寡。上圣迕而后拔兮,雖群黎之所御。昔衛(wèi)叔之御昆兮,昆為寇而喪予。管彎弧欲斃仇兮,仇作后而成己。變化故而相詭兮,孰云預(yù)其終始!雍造怨而先賞兮,丁繇惠而被戮。栗取吊于逌吉兮,王膺慶于所戚。叛回穴其若茲兮,北叟頗識(shí)其倚伏。單治里而外凋兮,張修襮而內(nèi)逼。聿中和為庶幾兮,顏與冉又不得。溺招路以從己兮,謂孔氏猶未可。安慆慆而不萉兮,卒隕身乎世禍。游圣門(mén)而靡救兮,雖覆醢其何補(bǔ)?固行行其必兇兮,免盜亂為賴道。形氣發(fā)于根柢兮,柯葉匯而零茂。恐魍魎之責(zé)景兮,羌未得其云已。
黎淳耀于高辛兮,羋強(qiáng)大于南汜。嬴取威于伯儀兮,姜本支乎三趾。既仁得其信然兮,仰天路而同軌。東鄰虐而殲仁兮,王合位乎三五。戎女烈而喪孝兮,伯徂歸于龍虎。發(fā)還師以成命兮,重醉行而自耦。震鱗漦于夏庭兮,匝三正而滅姬。巽羽化于宣宮兮,彌五辟而成災(zāi)。道修長(zhǎng)而世短兮,夐冥默而不周。胥仍物而鬼諏兮,乃窮宙而達(dá)幽。媯巢姜于孺筮兮,旦筭祀于契龜。宣曹興敗于下夢(mèng)兮,魯衛(wèi)名謚于銘謠。妣聆呱而劾石兮,許相理而鞫條。道混成而自然兮,術(shù)同原而分流。神先心以定命兮,命隨行以消息。斡流遷其不濟(jì)兮,故遭罹而嬴縮。三欒同于一體兮,雖移易而不忒。洞參差其紛錯(cuò)兮,斯眾兆之所惑。周賈蕩而貢憤兮,齊死生與禍福。抗爽言以矯情兮,信畏犧而忌鵩。
所貴圣人至論兮,順天性而斷誼。物有欲而不居兮,亦有惡而不避。守孔約而不貳兮,乃輶德而無(wú)累。三仁殊于一致兮,夷惠舛而齊聲。木偃息以蕃魏兮,申重繭以存荊。紀(jì)焚躬以衛(wèi)上兮,皓頤志而弗傾。侯草木之區(qū)別兮,茍能實(shí)其必榮。要沒(méi)世而不朽兮,乃先民之所程。觀天網(wǎng)之纮覆兮,實(shí)棐諶而相訓(xùn)。謨先圣之大猷兮,亦鄰德而助信。虞韶美而儀鳳兮,孔忘味于千載。素文信而厎麟兮,漢賓祚于異代。精通靈而感物兮,神動(dòng)氣而入微。養(yǎng)流睇而猿號(hào)兮,李虎發(fā)而石開(kāi)。非精誠(chéng)其焉通兮,茍無(wú)實(shí)其孰信?操末技猶必然兮,矧耽躬于道真。登孔昊而上下兮,緯群龍之所經(jīng)。朝貞觀而夕化兮,猶諠己而遺形。若胤彭而偕老兮,訴來(lái)哲而通情。
亂曰:天造草昧,立性命兮。復(fù)心弘道,惟圣賢兮。渾元運(yùn)物,流不處兮。保身遺名,民之表兮。舍生取誼,以道用兮。憂傷夭物,忝莫痛兮。皓爾太素,曷渝色兮。尚越其幾,淪神域兮。
175.答秦嘉詩(shī)
兩漢:徐淑
妾身兮不令,嬰疾兮來(lái)歸。
沉滯兮家門(mén),歷時(shí)兮不差。
曠廢兮侍覲,情敬兮有違。
君今兮奉命,遠(yuǎn)適兮京師。
悠悠兮離別,無(wú)因兮敘懷。
瞻望兮踴躍,佇立兮徘徊。
思君兮感結(jié),夢(mèng)想兮容輝。
君發(fā)兮引邁,去我兮日乖。
恨無(wú)兮羽翼,高飛兮相追。
長(zhǎng)吟兮永嘆,淚下兮沾衣。
176.別詩(shī)三首·其一
兩漢:佚名
有鳥(niǎo)西南飛,熠熠似蒼鷹。
朝發(fā)天北隅,暮聞日南陵。
欲寄一言去,托之箋彩繒。
因風(fēng)附輕翼,以遺心蘊(yùn)蒸。
鳥(niǎo)辭路悠長(zhǎng),羽翼不能勝。
意欲從鳥(niǎo)逝,駑馬不可乘。
177.酒箴
兩漢:揚(yáng)雄
子猶瓶矣。觀瓶之居,居井之眉。處高臨深,動(dòng)而近危。酒醪不入口,臧水滿懷。不得左右,牽于纆徽。一旦叀礙,為瓽所轠。身提黃泉,骨肉為泥。自用如此,不如鴟夷。
鴟夷滑稽,腹大如壺。盡日盛酒,人復(fù)借酤。常為國(guó)器,讬于屬車(chē)。出入兩宮,經(jīng)營(yíng)公家。由是言之,酒何過(guò)乎?
178.東京賦
兩漢:張衡
安處先生于是似不能言,憮然有間,乃莞爾而笑曰:“若客所謂,末學(xué)膚受,貴耳而賤目者也!茍有胸而無(wú)心,不能節(jié)之以禮,宜其陋今而榮古矣!由余以西戎孤臣,而悝繆公于宮室,如之何其以溫故知新,研覈是非,近于此惑?”
“周姬之末,不能厥政,政用多僻。始于宮鄰,卒于金虎。嬴氏搏翼,擇肉西邑。是時(shí)也,七雄并爭(zhēng),競(jìng)相高以奢麗。楚筑章華于前,趙建叢臺(tái)于后。秦政利觜長(zhǎng)距,終得擅場(chǎng),思專(zhuān)其侈,以莫己若。乃構(gòu)阿房,起甘泉,結(jié)云閣,冠南山。征稅盡,人力殫。然后收以太半之賦,威以參夷之刑。其遇民也,若薙氏之芟草,既蘊(yùn)崇之,又行火焉!惵惵黔首,豈徒跼高天,蹐厚地而已哉?乃救死于其頸!敺以就役,唯力是視,百姓弗能忍,是用息肩于大漢而欣戴高祖。”
“高祖膺籙受圖,順天行誅,杖朱旗而建大號(hào)。所推必亡,所存必固。掃項(xiàng)軍于垓下,紲子?jì)胗谳T涂。因秦宮室,據(jù)其府庫(kù)。作洛之制,我則未暇。是以西匠營(yíng)宮,目翫阿房。規(guī)摹逾溢,不度不臧。損之又損之,然尚過(guò)于周堂。觀者狹而謂之陋,帝已譏其泰而弗康。”
“且高既受命建家,造我區(qū)夏矣。文又躬自菲薄,治致升平之德。武有大啟土宇,紀(jì)禪肅然之功。宣重威以撫和,戎狄呼韓來(lái)享。咸用紀(jì)宗存主,饗祀不輟,銘勛彝器,歷世彌光。今舍純懿而論爽德,以春秋所諱而為美談,宜無(wú)嫌于往初,故蔽善而揚(yáng)惡,祗吾子之不知言也。必以肆奢為賢,則是黃帝合宮,有虞總期,固不如夏癸之瑤臺(tái),殷辛之瓊室也。湯武誰(shuí)革而用師哉?盍亦覽東京之事以自寤乎?”
“且天子有道,守在海外。守位以仁,不恃隘害。茍民志之不諒,何云巖險(xiǎn)與襟帶?秦負(fù)阻于二關(guān),卒開(kāi)項(xiàng)而受沛。彼偏據(jù)而規(guī)小,豈如宅中而圖大。”
“昔先王之經(jīng)邑也,掩觀九隩,靡地不營(yíng)。土圭測(cè)景,不縮不盈。總風(fēng)雨之所交,然后以建王城。審曲面勢(shì),泝洛背河,左伊右瀍。西阻九阿,東門(mén)于旋。盟津達(dá)其后,太谷通其前。回行道乎伊闕,邪徑捷乎轘轅。大室作鎮(zhèn),揭以熊耳。底柱輟流,鐔以大岯。溫液湯泉,黑丹石緇。王鮪岫居,能鱉三趾。宓妃攸館,神用挺紀(jì)。龍圖授羲,龜書(shū)畀姒。召伯相宅,卜惟洛食。周公初基,其繩則直。萇弘魏舒,是廓是極。經(jīng)途九軌,城隅九雉。度堂以筵,度室以幾。京邑翼翼,四方所視。漢初弗之宅,故宗緒中圮。”
“巨猾間釁,竊弄神器。歷載三六,偷安天位。于時(shí)蒸民,罔敢或貳。其取威也重矣!我世祖忿之,乃龍飛白水,鳳翔參墟。授鉞四七,共工是除。欃槍旬始,群兇靡馀。區(qū)宇乂寧,思和求中。睿哲玄覽,都茲洛宮。曰止曰時(shí),昭明有融。既光厥武,仁洽道豐。登岱勒封,與黃比崇。”
“逮至顯宗,六合殷昌。乃新崇德,遂作德陽(yáng)。啟南端之特闈,立應(yīng)門(mén)之將將。昭仁惠于崇賢,抗義聲于金商。飛云龍于春路,屯神虎于秋方。建象魏之兩觀,旌六典之舊章。其內(nèi)則含德章臺(tái),天祿宣明。溫飭迎春,壽安永寧。飛閣神行,莫我能形。濯龍芳林,九谷八溪。芙蓉覆水,秋蘭被涯渚戲躍魚(yú),淵游龜蠵永安離宮,脩竹冬青。陰池幽流,玄泉洌清。鵯鶋秋棲,鶻鵃春鳴。鴡鳩麗黃,關(guān)關(guān)嚶嚶。于南則前殿靈臺(tái),龢驩安福。謻門(mén)曲榭,邪阻城洫。奇樹(shù)珍果,鉤盾所職。西登少華,亭候修敕。九龍之內(nèi),寔曰嘉德。西南其戶,匪凋匪刻。我后好約,乃宴斯息。于東則洪池清蘌,淥水澹澹。內(nèi)阜川禽,外豐葭菼。獻(xiàn)鱉蜃與龜魚(yú),供蝸蠯與菱芡。其西則有平樂(lè)都場(chǎng),示遠(yuǎn)之觀。龍雀蟠蜿,天馬半漢。瑰異譎詭,燦爛炳煥。奢未及侈,儉而不陋。規(guī)遵王度,動(dòng)中得趣。”
“于是觀禮,禮舉儀具。經(jīng)始勿亟,成之不日。猶謂為之者勞,居之者逸。慕唐虞之茅茨,思夏后之卑室。乃營(yíng)三宮,布教頒常。復(fù)廟重屋,八達(dá)九房。規(guī)天矩地,授時(shí)順鄉(xiāng)。造舟清池,惟水泱泱左制辟雍,右立靈臺(tái)。因進(jìn)距衰,表賢簡(jiǎn)能。馮相觀祲,祈禠禳災(zāi)。”
“于是孟春元日,群后旁戾。百僚師師,于斯胥洎。藩國(guó)奉聘,要荒來(lái)質(zhì)。具惟帝臣,獻(xiàn)琛執(zhí)贄。當(dāng)覲乎殿下者,蓋數(shù)萬(wàn)以二。爾乃九賓重,臚人列。崇牙張,鏞鼓設(shè)。郎將司階,虎戟交鎩龍輅充庭,云旗拂霓。夏正三朝,庭燎晢晢。撞洪鍾,伐靈鼓,旁震八鄙,軯磕隱訇若疾霆轉(zhuǎn)雷而激迅風(fēng)也。”
“是時(shí)稱(chēng)警蹕已下凋輦于東廂。冠通天,佩玉璽,紆皇組,要干將。負(fù)斧扆,次席紛純,左右玉幾而南面以聽(tīng)矣。然后百辟乃入,司儀辨等,尊卑以班,璧羔皮帛之贄既奠,天子乃以三揖之禮禮之。穆穆焉,皇皇焉,濟(jì)濟(jì)焉,將將焉,信天下之壯觀也。乃羨公侯卿士,登自東除,訪萬(wàn)機(jī),詢朝政,勤恤民隱,而除其眚。人或不得其所,若己納之于隍。荷天下之重任,匪怠皇以寧?kù)o。發(fā)京倉(cāng),散禁財(cái)。賚皇寮,逮輿臺(tái)。命膳夫以大饗,饔餼浹乎家陪。春醴惟醇,燔炙芬芬。君臣?xì)g康,具醉熏熏。千品萬(wàn)官,已事而踆勤屢省,懋乾乾。清風(fēng)協(xié)于玄德,淳化通于自然。憲先靈而齊軌,必三思以顧愆。招有道于側(cè)陋,開(kāi)敢諫之直言。聘丘園之耿絜,旅束帛之戔戔。上下通情,式宴且盤(pán)。”
“及將祀天郊,報(bào)地功,祈福乎上玄,思所以為虔。肅肅之儀盡,穆穆之禮殫。然后以獻(xiàn)精誠(chéng),奉禋祀,曰:‘允矣,天子者也。’乃整法服,正冕帶。珩紞紘綖,玉笄綦會(huì)。火龍黼黻,藻繂鞶厲。結(jié)飛云之袷輅,樹(shù)翠羽之高蓋。建辰旒之太常,紛焱悠以容裔。六玄虬之弈弈,齊騰驤而沛艾。龍輈華轙,金鋄鏤鍚。方釳左纛,鉤膺玉瓖鑾聲噦噦,和鈴鉠鉠重輪貳轄,疏轂飛軨羽蓋威蕤,葩瑵曲莖。順時(shí)服而設(shè)副,咸龍旂而繁纓。立戈迤戛,農(nóng)輿輅木。屬車(chē)九九,乘軒并轂。曠弩重旃,朱旄青屋。奉引既畢,先輅乃發(fā)。鸞旗皮軒,通帛綪旆。云罕九斿,闟戟轇輵髶髦被繡,虎夫戴鶡。駙承華之蒲梢,飛流蘇之騷殺。總輕武于后陳,奏嚴(yán)鼓之嘈囐,戎士介而揚(yáng)揮,戴金鉦而建黃鉞。清道桉列,天行星陳。肅肅習(xí)習(xí),隱隱轔轔。殿未出乎城闕,旆已反乎郊畛盛夏后之致美,爰敬恭于明神。”
“爾乃孤竹之管,云和之瑟。雷鼓鼘鼘?zhuān)兗犬叀9谌A秉翟,列舞八佾。元祀惟稱(chēng),群望咸秩。颺槱燎之炎煬,致高煙乎太一。神歆馨而顧德,祚靈主以元吉。然后宗上帝于明堂,推光武以作配。辯方位而正則,五精帥而來(lái)摧尊赤氏之朱光,四靈懋而允懷。于是春秋改節(jié),四時(shí)迭代。蒸蒸之心,感物曾思。躬追養(yǎng)于廟祧,奉蒸嘗與禴祠。物牲辯省,設(shè)其楅衡。毛炰豚胉,亦有和羹。滌濯靜嘉,禮儀孔明。萬(wàn)舞奕奕,鍾鼓喤喤。靈祖皇考,來(lái)顧來(lái)饗神具醉止,降福穰穰。”
“及至農(nóng)祥晨正,土膏脈起。乘鑾輅而駕蒼龍,介馭間以剡耜。躬三推于天田,修帝籍之千畝。供禘郊之粢盛,必致思乎勤己。兆民勸于疆埸,感懋力以耘耔春日載陽(yáng),合射辟雍。設(shè)業(yè)設(shè)虡,宮懸金鏞。鼖鼓路淺,樹(shù)羽幢幢。于是備物,物有其容。伯夷起而相儀,后夔坐而為工。張大侯,制五正。設(shè)三乏,厞司旌。并夾既設(shè),儲(chǔ)乎廣庭。于是皇輿夙駕,?于東階,以須消啟明。掃朝霞,登天光于扶桑。天子乃撫玉輅,時(shí)乘六龍。發(fā)鯨魚(yú),鏗華鍾。大丙弭節(jié),風(fēng)后陪乘。攝提運(yùn)衡,徐至于射宮。禮事展,樂(lè)物具。王夏闋,騶虞奏。決拾既次,雕弓斯彀達(dá)馀萌于暮春,昭誠(chéng)心以遠(yuǎn)喻。進(jìn)明德而崇業(yè),滌饕餮之貪欲。仁風(fēng)衍而外流,誼方激而遐騖。日月會(huì)于龍狵,恤民事之勞疚。因休力以息勤,致歡忻于春酒。執(zhí)鑾刀以袒割,奉觴豆于國(guó)叟。降至尊以訓(xùn)恭,送迎拜乎三壽。敬慎威儀,示民不偷我有嘉賓,其樂(lè)愉愉。聲教布濩,盈溢天區(qū)。”
“文德既昭,武節(jié)是宣。三農(nóng)之隙,曜威中原。歲惟仲冬,大閱西園。虞人掌焉,先期戒事。悉率百禽,鳩諸靈囿。獸之所同,是謂告?zhèn)洹D擞∪郑瑩彷p軒。
劉同遠(yuǎn)
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