科技改變生活 · 科技引領未來
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《周易》即《易經》，《三易》之一（另有觀點：認為易經即三易，而非周易），是傳統經典之一，相傳系周文王姬昌所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。《經》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》包含解釋卦辭
《周易》即《易經》，《三易》之一（另有觀點：認為易經即三易，而非周易），是傳統經典之一，相傳系周文王姬昌所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分 。《經》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰。
春秋時期，官學開始逐漸演變為民間私學。易學前后相因，遞變發展，百家之學興，易學乃隨之發生分化。自孔子贊易以后，《周易》被儒門奉為儒門圣典，六經之首。儒門之外，有兩支易學與儒門易并列發展：一為舊勢力仍存在的筮術易；另一為老子的道家易，易學開始分為三支。
《四庫全書總目》將易學歷史的源流變遷，分為“兩派六宗”。兩派，就是象數學派和義理學派；六宗，一為占卜宗，二為禨祥宗，三為造化宗，四為老莊宗，五為儒理宗，六為史事宗。
《周易》是中國傳統思想文化中自然哲學與人文實踐的理論根源，是古代漢民族思想、智慧的結晶，被譽為“大道之源”。內容極其豐富，對中國幾千年來的政治、經濟、文化等各個領域都產生了極其深刻的影響。
《易經》為群經之首，設教之書。
中國早期社會由于生產力低下，科學不發達，先民們對于自然現象、社會現象，以及人自身的生理現象不能作出科學的解釋，因而產生了對神的崇拜，認為在事物背后有一個至高無上的神的存在，支配著世間一切。當人們屢遭天災人禍，就萌發出借助神意預知突如其來的橫禍和自己的行為所帶來的后果的欲望，以達到趨利避害。在長期的實踐中發明了種種溝通人神的預測方法，其中最能體現神意的《周易》就是在這種條件下產生的。
目錄：
《易經》第一卦·乾卦
《易經》第二卦·坤卦
《易經》第三卦·屯卦
《易經》第四卦·蒙卦
《易經》第五卦·需卦
《易經》第六卦·訟卦
《易經》第七卦·師卦
《易經》第八卦·比卦
《易經》第九卦·小畜卦
《易經》第十卦·履卦
《易經》第十一卦·泰卦
《易經》第十二卦·否卦
《易經》第十三卦·同人卦
《易經》第十四卦·大有卦
《易經》第十五卦·謙卦
《易經》第十六卦·豫卦
《易經》第十七卦·隨卦
《易經》第十八卦·蠱卦
《易經》第十九卦·臨卦
《易經》第二十卦·觀卦
《易經》第二十一卦·噬嗑卦
《易經》第二十二卦·賁卦
《易經》第二十三卦·剝卦
《易經》第二十四卦·復卦
《易經》第二十五卦·無妄卦
《易經》第二十六卦·大畜卦
《易經》第二十七卦·頤卦
《易經》第二十八卦·大過卦
《易經》第二十九卦·坎卦
《易經》第三十卦·離卦
《易經》第三十一卦·咸卦
《易經》第三十二卦·恒卦
《易經》第三十三卦·遁卦
《易經》第三十四卦·大壯卦
《易經》第三十五卦·晉卦
《易經》第三十六卦·明夷
《易經》第三十七卦·家人卦
《易經》第三十八卦·睽卦
《易經》第三十九卦·蹇卦
《易經》第四十卦·解卦
《易經》第四十一卦·損卦
《易經》第四十二卦·益卦
《易經》第四十三卦·夬卦
《易經》第四十四卦·姤卦
《易經》第四十五卦·萃卦
《易經》第四十六卦·升卦
《易經》第四十七卦·困卦
《易經》第四十八卦·井卦
《易經》第四十九卦·革卦
《易經》第五十卦·鼎卦
《易經》第五十一卦·震卦
《易經》第五十二卦·艮卦
《易經》第五十三卦·漸卦
《易經》第五十四卦·歸妹卦
《易經》第五十五卦·豐卦
《易經》第五十六卦·旅卦
《易經》第五十七卦·巽卦
《易經》第五十八卦·兌卦
《易經》第五十九卦·渙卦
《易經》第六十卦·節卦
《易經》第六十一卦·中孚卦
《易經》第六十二卦·小過卦
《易經》第六十三卦·既濟卦
《易經》第六十四卦·未濟卦
易經簡介
由伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼。共六十四卦、三百八十四爻。易經的內容最早只是記載大自然、天文和氣象等的變化，古代帝王作為施政之用，百姓用為占卜事象。至孔子作傳，始為哲理的書，是儒家的重要典籍。亦稱為《羲經》、《周易》。 周者，周人也；易者，變易，簡易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》，乃群經之首。古代占筮之書及其解說，后被列入儒家經典。《周易》包括《經》、《傳》兩部分。《經》有時稱為《易經》或《古經》，是在專門從事卜筮的巫史們長期經驗和記錄的基礎上逐漸形成的；《傳》是戰國時人對《經》的解釋說明，又稱《易傳》。《易經》部分分六十四卦，《易傳》分為七種十篇，漢代學者稱之為“十翼”，“翼”即副翼經文之意。 古代典籍，夏曰《連山》、商曰《歸藏》、周曰《周易》。 《周易》是中國哲學思想的淵藪，奠定了中國哲學的一些基本范疇，如“陰陽”，對中國人影響功莫大焉。至今，上至鴻儒碩學，皓首窮經；下至街頭卜者，研讀謀生，無不奉為圭臬，淺人淺解之，深人深究之，也算是十三經中最深奧、最神秘的書了。所以，作為中國人，不可以不讀《周易》！
易經通釋： 易的釋義四種： 1、上日下月為易， 2、如蜥蜴變化為易； 3、化繁就簡為易； 4、金烏，大日，生命。 經的釋義三個： 1、通“徑”字，路徑； 2、經典； 3、方法。 綜合起來，易經的作用就是指導人們深入觀察自然界的各種現象，認識天地、陰陽相輔相成、辯證統一的科學奧秘，充分把握天時、地利、人和之際遇，在比較好的環境中實現人生的最大價值。 易經實際上涉及了六項內容：科學、數學、邏輯學、哲學、修行學、占卜學。因此，它成為道教、儒教、陰陽術數的經典，三教在各自領域內對其有不同的理解和應用。 后漢鄭玄在《易贊》中將“易”定義為：簡易、變易、不易。 宇宙萬物，時刻變化，人事亦如此，故曰“變易”； 大宇宙之變化，井然有序，循環不已，有規律可循；小宇宙人之命運，同具法則性，故曰“不易”； 正因有“不易”之法則，即能了解宇宙天地法則，可以遵循；同樣，小宇宙人的動向，亦能預知，并可規范，故曰“簡易”。 八卦圖名
八卦口訣
六十四卦
分宮卦象次序歌 乾為天，天風姤，天山遁，天地否，風地觀，山地剝，火地晉，火天大有。 坎為水，水澤節，水雷屯，水火既濟，澤火革，雷火豐，地火明夷，地水師。 艮為山，山火賁，山天大畜，山澤損，火澤睽，天澤履，風澤中孚，風山漸。 震為雷，雷地豫，雷水解，雷風恒；地風升，水風井，澤風大過，澤雷隨。 巽為風，風天小畜，風火家人，風雷益，天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風蠱。 離為火，火山旅，火風鼎，火水未濟，山水蒙，風水渙，天水訟，天火同人。 坤為地，地雷復，地澤臨，地天泰，雷天大壯，澤天夬，水天需，水地比。 兌為澤，澤水困，澤地萃，澤山咸，水山蹇，地山謙，雷山小過，雷澤歸妹。 上下經卦名次序歌 乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否， 同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁， 剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。 咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽， 蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼， 艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至， 小過既濟兼未濟，是為下經三十四。 上下經卦變歌 訟自遁變泰歸妹，否從漸來隨三位。 首困噬嗑未濟兼，蠱三變賁井既濟。 噬嗑六五本益生，賁原于損既濟會。 無妄訟來大畜需，咸旅恒豐皆疑似。 晉從觀更暌有三，離與中孚家人系。 蹇利西南小過來，解升二卦相為贅。 鼎由巽變漸渙旅，渙自漸來終于是。
《易經》
《易經》第一卦·乾卦
乾 乾為天 乾上乾下 乾（讀音qián）：卦名。象征天，含有“健”的意思，“健”也稱為乾卦的卦德。《周易集解》：“言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故圣人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名‘乾’，不名天也”。 卦辭：乾：元、亨、利、貞。 爻辭：初九，潛龍勿用。 九二，見龍在田，利見大人。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 九四，或躍在淵，無咎。 九五，飛龍在天，利見大人。 上九，亢龍有悔。 用九，見群龍無首，吉。 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。中國古籍全錄 《象》曰：天行健，君子以自強不息。 《象》曰：潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反復道也；或躍在淵，進無咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。 《文言》曰： 元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。中國古籍全錄 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰「見龍在田，利見大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」 九四曰「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。 潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。 乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
《易經》第二卦·坤卦
《易經》第二卦 坤卦 坤為地 坤上坤下 坤：卦名，象征地。地載萬物，也可使萬物歸隱，所以坤有歸與藏的意思。坤卦是唯一的純陰卦，是“至柔”、“至靜”之卦。充分體現了大地之美，女性之美，陰柔之美。坤為大地，承載萬物，順應天時，化育萬物，大地具有寬厚、包容、正直、宏大、安靜的胸懷，值得我們好好學習。 坤卦，坤為地卦 《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。 《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。 初六：履霜，堅冰至。 《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。 六二，直方大，不習，無不利。 《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。 六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或従王事”，知光大也。 六四，括囊，無咎無譽。 《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。 六五，黃裳，元吉。 《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。 上六，龍戰于野，其血玄黃。 《象》曰：“龍戰于野”，共道窮也。 用六，利永貞。 《象》曰：用六“永貞”，以大終也。 《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。 “直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。 陰雖有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。 君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也。 陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
《易經》第三卦·屯卦
《易經》第三卦：屯 水雷屯 坎上震下 屯：卦名，象征事物的初生與萌芽。屯者，物之初生也。故屯象征初生。像種子萌芽，破土而出，萌生、破土多有艱難，所以有“難”義。初生之物應當強根固本，不可輕動。但此時也是王者建功立業的時候，所以應該堅定信念產，積極進取，不可安居無事。 《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。 《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。 《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。 初九，磐桓，利居貞。利建侯。 《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿無虞”，以従禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。 《象》曰：求而往，明也。 九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 上六，乘馬班如，泣血漣如。 《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
《易經》第四卦·蒙卦
《易經》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
艮為山，坎為泉，山下出泉。泉水始流出山，則必將漸匯成江河，正如蒙稚漸啟，又山下有險，因為有險停止不前，所以蒙昧不明。事物發展的初期階段，必然蒙昧，所以教育是當務之急，培養學生純正無邪的品質，是治蒙之道。
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。
《易經》第五卦·需卦
《易經》第五卦 需水天需坎上乾下
需卦，等待之意。乾為天，坎為云，云氣上集于天，待時降雨，為需。需象征需待。物初蒙稚，得養而成，因此也含有需待飲食的意思。需卦給我們的啟示最重要的是無論在哪里都要耐心等待，順應天道，伺機而動，是人生的一種智慧。
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血，”順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
《易經》第六卦·訟卦
《易經》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下 訟卦，象征爭論、訴訟。乾為天，坎為水，天西轉與水東流背向而行，像人與人不和而爭辯。訟象征爭辯爭論，含訴訟之義。當不易和解時，便會導致訴訟。應該找有大德大才的人進行決斷，不要逞強冒險。 《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。 《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。 初六，不永所事，小有言，終吉。 《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。 《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 六三，食舊德，貞厲，終吉。或従王事，無成。 《象》曰：食舊德，従上吉也。 九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。 《象》曰：復即命渝，安貞不失也。 九五：訟，元吉。 《象》曰：“訟，元吉”以中正也。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦·師卦
《易經》第七卦 師卦 地水師 坤上坎下 坤為地，坎為水，地中有水。地中眾者，莫過于水。師為眾，部屬兵士眾多的意思。持正的“仁義之師”，才可攻伐天下使百姓服從，用兵勝負在于擇將選帥，持重老成的人統兵可獲吉祥，這樣才沒有災禍。 《師》：貞丈人吉，無咎。 《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。 《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。 初六，師出以律，否臧兇。 《象》曰：“師出以律，”失律兇也。 九二，在師中吉，無咎，王三錫命。 《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。 六三，師或輿尸，兇。 《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。 六四，師左次，無咎。 《象》曰：“左次無咎”，未失常也。 六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。 《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。 上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
《易經》第八卦·比卦
《易經》第八卦 比卦 水地比 坎上坤下 比卦，親比，親密的輔佐。沖為地，坎為水，地上有水。水得地而蓄而流，地得水而柔而潤，水與地親密無間。比者，輔也，密也。故比象征親密比輔。彼此能親密比輔自然吉祥，但應比輔于守持正固而有德的長者，擇善而從。 《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。 《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“后夫兇”，其道窮也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。 初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。 《象》曰：比之初六，有它吉也。 六二，比之自內，貞吉。 《象》曰：“比之自內”，不自失也。 六三，比之匪人。 《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？齋 六四，外比之，貞吉。 《象》曰：外比于賢，以従上也。 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 上六，比之無首，兇。 《象》曰：“比之無首”，無所終也。
《易經》第九卦·小畜卦
《易經》第九卦 小畜 風天小畜 巽上乾下 乾為天，巽為風，風飄行天上，微畜而未下行。畜有畜聚、畜養、畜止之義。小畜象征小有畜聚，所畜甚微之象。以小畜大，以下濟上，有利于剛大者之行。但陰氣從西方升起聚陽甚微，不足以成雨。 《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。 《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。 《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。 初九，“復自道，何其咎？吉。 《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。 九二，牽復，吉。 《象》曰：牽復在中，亦不自失也。 九三，輿說輻。夫妻反目。 《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四，有孚，血去，惕出無咎。 《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。 九五，有孚攣如，富以其鄰。 《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。 上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。 《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。
《易經》第十卦·履卦
《易經》第十卦 履 卦天澤履 乾上兌下 履卦，象征履行、實踐。乾為天，兌為澤，天在上，澤在下，為土下之正理。又乾為剛健，兌為和悅，有和悅應合剛健之象。履象征慎行，循禮而行的意思。遇事循禮慎行，即使有危也無害，所以諸事順利。 《履》：履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。 初九，素履往，無咎。 《象》曰：“素履之往”，獨行愿也。 九二，履道坦坦，幽人貞吉。 《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。 《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。 九四，履虎尾，愬愬，終吉。 《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。 九五，夬履，貞厲。 《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。 上九，視履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦·泰卦
《易經》第十一卦 泰卦 地天泰 坤上乾下 泰卦，象征通泰、平安。乾為天，坤為地，天氣下降，地氣上升，天地陰陽交合，萬物的生養之道暢通。泰為通，泰象征通泰。即安泰亨通。通泰之時，陰者哀而往，陽者盛而來，所以既吉祥又順利。 《泰》：小往大來，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九，拔茅茹以其匯。征吉。 《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。 九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“無往不復”，天地際也。 六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。 六五，帝乙歸妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。 《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。
《易經》第十二卦·否卦
《易經》第十二卦 否卦 天地否 乾上坤下 否卦，象征閉塞不通。坤下乾上，天氣上升，地氣下沉，天地陰陽二氣互不交合，萬物生養不得暢通，為否。否者，閉也。所以否象征否閉、閉塞。否閉之世，人道不通，天下無利。是小人得勢，君子被排斥的形象。 《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。 《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。 初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。 《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。 六二，包承，小人吉，大人否。亨。 《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。 六三，包羞。 《象》曰：“包羞”，位不當也。 九四，有命，無咎，疇離祉。 《象》曰：“有命無咎”，志行也。 九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正當也。 上九，傾否，先否后喜。 《象》曰：否終則傾，何可長也。
《易經》第十三卦·同人卦
《易經》第十三卦 同人卦 天火同人 乾上離下 同人卦，象征大家同心同德之意。離為火，乾為天，火光上升，即天、火相互親和，為同人。象征和同于人。天下為公，有和睦、和平之義。促成世界大同，必須有廣闊無私、光明磊落的境界，方順利暢通，而這也是君子的正道。 《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。 《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。 初九，同人于門，無咎。 《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。 六二，同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。 《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉主 《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。 九五，同人先號咷而后笑，大師克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。 上九，同人于郊，無悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
《易經》第十四卦·大有卦
《易經》第十四卦 大有卦 火天大有 離上乾下 大有卦，象征大有收獲。離為火，乾為天，火焰高懸天上。即太陽當空照耀，大地五谷豐登，大獲所有。故大有有收獲之義，象征大獲所有。又卦中一陰居尊位，獲五陽之應，故為“大有”。 《大有》：元亨。 《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。 初九，無交害匪咎。艱則無咎。 《象》曰：大有初九，無交害也。 九二，大車以載，有攸往，無咎。 《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 九四，匪其彭，無咎。 《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晰也。 六五，厥孚交如威如，吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。 上九，自天祐之，吉，無不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。
《易經》第十五卦·謙卦
《易經》第十五卦 謙卦 地山謙 坤上艮下 謙卦，象征謙虛、謙遜。艮象征山、止，坤象征地、順，地中有山。山體高大，但在地下，高能下，下謙之象。卑下之中，蘊其崇高，屈躬下物，先人后己，所以謙象征謙虛。如此謙虛地待物、待事，所以諸事順利。但是只有君子才能始終保持謙虛的美德。 《謙》：亨。君子有終。 《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。 初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。 六二，鳴謙，貞吉。 《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。 九三，勞謙君子，有終，吉。 《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。 六四，無不利，捴謙。 《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 上六，鳴謙，利用行師征邑國。 《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。
《易經》第十六卦·豫卦
《易經》第十六卦 豫卦 雷地豫 震上坤下 豫卦，象征和樂、喜悅。震為雷，坤為地，雷生于地，預示春天來臨，大地震動。春意盎然，喜悅愉快。故像象征愉快、歡樂、喜悅。春天來臨，大地振奮，充滿喜悅、歡樂。此時利于建侯立業，興兵作戰。 《豫》：利建侯行師。 《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！古 《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 初六，鳴豫，兇。 《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。 六二，介于石，不終日，貞吉。 《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。 六三，盱豫，悔，遲有悔。 《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。 九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 六五，貞疾，恒不死。 《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。 上六，冥豫，成有渝。無咎。 《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
《易經》第十七卦·隨卦
《易經》第十七卦 隨卦 澤雷隨 兌上震下 隨卦，隨順、跟隨之意。震為動，兌為悅，內動之以德，外悅之以言，天下人因喜歡他的言行而隨從之。隨象征隨從，隨和之義。又震為雷，兌為澤，雷震于澤中，澤隨震而動，為隨之象。能虛心隨和他人，他人也會來隨和自己，這樣相互隨和通順暢達，自然沒有什么災禍。 《隨》：元亨，利貞，無咎。 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！古 《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 《象》曰：“官有渝”，従正吉也。“出門交有功”，不失也。 六二，系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼與也。 六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？古 《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。 九五，孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 上六，拘系之，乃従維之，王用亨于西山。
《易經》第十八卦·蠱卦
《易經》第十八卦 蠱卦 山風蠱 艮上巽下 艮為山，巽為風，山下有風，風遇山而回，則萬物散亂，為有事之象。蠱者，事也，惑也。物既惑亂，當為治理。故蠱象征懲弊治亂，革新之義。但革新時，應先考慮革新前的狀況，再推斷革新后將出現的事態，來制定措施。這樣才能根治蠱亂，暢通順利。 《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。 初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。 九二，干母之蠱，不可貞。 《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。 九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。 《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。 六四，裕父之蠱，往見吝。 《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。 六五，干父之蠱，用譽。 《象》曰：“干父用譽”，承以德也。
《易經》第十九卦·臨卦
《易經》第十九卦 臨卦 地澤臨 坤上兌下 臨卦，象征君臨、壯大、來臨、臨視。兌為澤，坤為地，澤上有地，澤卑地高，高監下，為臨。臨象征監視、監察。含有由上視下，以尊臨卑之義，也有統治的意思。以德臨人、臨事、臨天下，必然亨通順利，但陰陽消長，監臨盛極，就有轉向衰落的危險。 《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。 《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有兇”，消不久也。 《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。 初九，咸臨，貞吉。 《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。 九二，咸臨，吉，無不利。 《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。 六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。 《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”。咎不長也。 六四，至臨，無咎。 《象》曰：“至臨無咎”，位當也。 六五，知臨，大君之宜，吉。 《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。 上六，敦臨，吉，無咎。
《易經》第二十卦·觀卦
《易經》第二十卦觀卦 風地觀卦巽上坤下 觀卦，象征觀看、觀仰之意。坤為地，巽為風，風行地上，萬物廣受感化，為觀。觀象征觀仰，含有展示的意思。以偉大的德行，被萬民瞻仰，使天下人順從美好的教化。而下者看到盛德，在不知不覺中信服。觀仰重形象更重心誠。 《觀》：盥而不薦。有孚颙若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。 《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。 初六，童觀，小人無咎，君子吝。 《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。 六二，窺觀，利女貞。 《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。 六三，觀我生，進退。 《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。 六四，觀國之光，利用賓于王。 《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。 九五，觀我生，君子無咎。 《象》曰：“觀我生”，觀民也。 上九，觀其生，君子無咎。 《象》曰：“觀其生”，志未平也。
《易經》第二十一卦·噬嗑卦
《易經》第二十一卦 噬嗑卦 火雷噬嗑 噬嗑卦，象征有合著嘴嚼東西的形象，引申為弄獄的意思。震為雷，離為電，雷動而威，電動而明。用刑之道，威明相兼。雷電咬合而為噬磕。噬，嚙也。磕，合也。象征嚙合，含有刑罰的意思。這一卦的升形似口腔，口中有物，正可嚙合。事物在相間相隔之時，利于施用刑罰，除去間隔之物，若能咬合嚼碎，則亨通順利。 《噬嗑》：亨。利用獄。 《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。 初九，屨校滅趾，無咎。 《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。 六二，噬膚滅鼻，無咎。 《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。 六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。 《象》曰：“遇毒”，位不當也。 九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。 《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。 六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎。 《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
《易經》第二十二卦·賁卦
《易經》第二十二卦 賁卦 山火賁 艮上離下 賁卦，有修飾、裝飾的意思。離為火，艮為山，山下有火。山下燃燒著火焰，山形煥彩，為賁。賁為貝殼的光澤，引申為飾。故賁象征文飾。事物加一些必要的文飾，可以亨通，特別是柔小的東西加以文飾，才更顯其美。 《賁》：亨。小利有攸往。 《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。 初九，賁其趾，舍車而徒。 《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。 六二，賁其須。 《象》曰：“賁其須”，與上興也。 九三，賁如，濡如，永貞吉。 《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。 六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。 《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。 六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 《象》曰：“六五之吉”，有喜也。 上九，白賁，無咎。 《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
《易經》第二十三卦·剝卦
《易經》第二十三卦 剝卦 山地剝 艮上坤下 剝卦，象征剝落、侵蝕。坤為地，艮為山，山石風化，崩塌于地，為剝。剝為剝落，有侵蝕的含義。又本卦五陰一陽，即小人極盛，萬物零落，所以稱為剝。陰盛陽衰，小人壯而君子病。內順而外止，此時應順從隱忍，不宜采取任何行動。 《剝》：不利有攸往。 《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。 初六：剝床以足，蔑貞兇。 《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。 六二：剝床以辨，蔑貞兇。 《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。 六三：剝之，無咎。 《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。 六四：剝床以膚，兇。 《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。 六五：貫魚以宮人寵，無不利。 《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
《易經》第二十四卦·復卦
《易經》第二十四卦 復卦 地雷復 坤上震下 震為雷，性動，坤為地，性順。震雷在地中微動，陽動土復而能順行。復為歸本，故復象征回復、復歸。又上卦剝，諸陰剝陽，而本升一陽來下，陽氣復反，故稱復。此時陽剛開始伸長，有利于積極行為。 《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。 《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 初九，不遠復，無祗悔，元吉。 《象》曰：“不遠之復”，以修身也。 六二，休復，吉。 《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。 六三，頻復，厲，無咎。 《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。 六四，中行獨復。 《象》曰：“中行獨復”，以従道也。 六五，敦復，無悔。 《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。 上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。 《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。
《易經》第二十五卦·無妄卦
《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下 無妄，不虛妄，不妄為的意思。乾為天，震為雷，天下雷行，萬物不敢妄為，為無妄。無妄象征不妄為，合乎客觀規律，不違事實。什么事情均不妄為時，亨通順利，否則就會發生禍患，不利于發展。 《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！知 《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。 初九，無妄往，吉。 《象》曰：“無妄之往”，得志也。 六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。 《象》曰：“不耕獲”，未富也。 六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 《象》曰：行人得牛，邑人災也。 九四，可貞。無咎。 《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。 九五，無妄之疾，勿藥有喜。 《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。 上九，無妄行，有眚，無攸利。 《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。
《易經》第二十六卦·大畜卦
《易經》第二十六卦 大畜卦 山天大畜 艮上乾下 乾為天，艮為山，天包含在山中，為大畜。畜有畜聚、畜止、畜養等義。大畜象征大為畜聚，有大量積蓄之義。這一卦，不坐食在家中，外出謀生定會吉利。宜于克服艱險。 《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。 《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前賢往行，以畜其德。 初九，有厲，利已。 《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。 九二，輿說輹。 《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。 九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 六四，童牛之牿，元吉。 《象》曰：“六四元吉”，有喜也。 六五，豮豕之牙，吉。 《象》曰：“六五之吉”，有慶也。 上九，何天之衢，亨。 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
《易經》第二十七卦·頤卦
《易經》第二十七卦 頤卦 山雷頤 艮上震下 震為雷，艮為山，山下有雷。山止于上，雷動于下，下動上止，如口嚼食物，供給營養，為頤。頤為養，故頤象征頤養。觀察事物的頤養現象，當以正道自力更生來養活自己。 《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。 《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，圣人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！知 《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。 六二，顛頤拂經于丘頤，征兇。 《象》曰：“六二征兇”，行失類也。 六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。 《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。 《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。 六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。 《象》曰：“居貞之吉”，順以従上也。 上九，由頤，厲，吉。利涉大川。 《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
《易經》第二十八卦·大過卦
《易經》第二十八卦 大過卦 澤風大過 兌上巽下 大過卦，象征大的過度。巽為木，兌為澤，澤本潤木，但澤在樹上，為大水淹沒了樹木，則過甚。過者，越也。大過象征大為過甚，含有過失的意思。大過內巽外兌，中庸、順從、使人喜悅，能夠得到協助，有可行之道，故前進亨通。 《大過》：棟撓，利有攸往，亨。大過卦，澤風大過卦，原文 《大過》：棟撓，利有攸往，亨。 《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！知 《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。 初六，藉用白茅，無咎。 《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。 九三，棟橈，兇。 《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。 九四，棟隆，吉。有它，吝。 《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“無婦士夫”，亦可丑也。 上六，過涉滅頂，兇。無咎。 《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。
《易經》第二十九卦·坎卦
《易經》第二十九卦 坎卦 坎為水 坎上坎下 坎為水，特性陷，坎下坎上，水上加水，陷而再陷，坎象征險難。越是在艱險中越是向前的行為是崇高的，而退縮則沒有出路。坎卦預示在兇險的環境中，要保持住水之德、中正之德，要反復地去求福、去演習，這樣才能脫離險境。 《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。 《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！古 《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。 初六，習坎，入于坎，窞，兇。 《象》曰：“習坎入坎”，失道，兇也。 九二，坎有險，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。 《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。 六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。 《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。 九五，坎不盈，祗既平，無咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。 《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《易經》第三十卦·離卦
《易經》第三十卦 離卦 離為火 離上離下 離為日，日為光，離上離下，光明接連升起懸附空中，即日附麗于天。離，為麗。象征附麗，有附著、結合的意義。但附看的對象必須正當，具備柔順的德行，才能獲吉。離卦要求我們年少時要心地純正，行中道，守禮儀；人到中年以后，要保持快樂的心，不憂傷，在身處逆境、坎坷艱險的時候，要增強信心，能容忍，胸襟寬廣； 《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。 《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。 《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。 初九，履錯然，敬之無咎。 《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。 六二，黃離，元吉。 《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 《象》曰：“日昃之離”，何可久也？知 九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：“突如其來如”，無所容也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
《易經》第三十一卦·咸卦
《易經》第三十一卦 咸卦 澤山咸 兌上艮下 艮為山，兌為澤，山上有澤。澤性下流，以山感澤，為咸。咸為無心之感，象征無心的感應，這是異性間自然、必然的現象。男女共相感應成夫妻可獲吉祥。 咸：亨。利貞。取女吉。 《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。 初六，咸其拇。 《象》曰“咸其拇”，志在外也。 六二，咸其腓，兇。居吉。 《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。 九三，咸其股，執其隨，往吝。 《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。 九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋従爾思。 《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。 九五，咸其脢，無悔。 《象》曰：“咸其脢”，志末也。 上六，咸其輔頰舌。 《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
《易經》第三十二卦·恒卦
《易經》第三十二卦 恒卦 雷風恒 震上巽下 恒卦，象征恒久。巽為風，震為雷，雷震則風發，二者相依相助恒常不變，為恒。恒象征恒久。又震剛在上，巽柔在下，說明尊卑序次是恒常不變之事。有恒必然有成，所以亨通，不會有災難。但必須以堅持純貞為前提，才會有利。 恒：亨。無咎。利貞。利有攸往。 《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒亨無咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：雷風，恒。君子以立不易方。 初六，浚恒，貞兇，無攸利。 《《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。 九二，悔亡。 《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。 九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。 《象》曰：“不恒其德”，無所容也。 九四，田無禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。 六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。 《象》曰：婦人貞吉，従一而終也。夫子制義，従婦兇也。 上六，振恒，兇。 《象》曰：振恒在上，大無功也。
《易經》第三十三卦·遁卦
《易經》第三十三卦 遁卦 天山遁 乾上艮下 遁卦，象征隱退、躲避。艮為山，乾為天，天下有山。天若君子，山比小人，小人漸長，君子退避，若天遠避山。故為遁。又作“通”，故遁象征退避。退避之時，陰漸長而陽漸衰，君子退而順利亨通，柔小者宜持正，不宜妄動以害陽剛獲吉。 《遁》：亨。小利貞。 《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉！齋 《象》曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。 初六，遁尾，厲，勿用有攸往。 《象》曰：“遁尾”之“厲”，不往何災也？古 六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 《象》曰：“執用黃牛”，固志也。 九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。 《象》曰：“系遁”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。 九四，好遁，君子吉，小人否。 《象》曰：“君子好遁，小人否”也。 九五，嘉遁，貞吉。 《象》曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。 上九，肥遁，無不利。 《象》曰：“肥遁無不利”，無所疑也。
《易經》第三十四卦·大壯卦
《易經》第三十四卦 大壯卦 雷天大壯 震上乾下 大壯：象征狀大、強盛。乾為天，震為雷，震雷響徹天上，為大壯。壯，強盛。大壯象征大為強盛。又乾剛震動，陽氣從下上升，陽氣大動，為壯。君子壯大，當然亨通，然而，聲勢隆盛壯大，就必須嚴守純正;否則，就有陷于橫基的可能。所以說，堅守純正，才會有利。 《大壯》：利貞。 《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。 初九，壯于趾，征兇，有孚。 《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。 九二，貞吉。 《象》曰：九二“貞吉”，以中也。 九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。 九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。 《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。 六五，喪羊于易，無悔。 《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。 上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
《易經》第三十五卦·晉卦
《易經》第三十五卦 晉卦 火地晉 離上坤下 晉卦，象征前進、晉升。坤為地，離為日，為光，日之出地上。即光明出現在地面，萬物柔順依附的樣子。就像臣下依附天子，得到晉升。晉，為進，含進長、前進的意思，故晉象征進長，主吉祥。 《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。 《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。 初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。 六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。 《象》曰：“受茲介福”，以中正也。 六三，眾允，悔亡。 《象》曰：“眾允”之志，上行也。 九四，晉如鼫鼠，貞厲。 《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。 六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。 《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。 《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
《易經》第三十六卦·明夷
《易經》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下 明夷卦，象征受傷、倒霉。離為日，為明；坤為地。日落地下，光明沒入地中，為明夷。夷者，傷也。明夷象征光明損傷。暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，引申為天下昏暗。在光明受隊之時，賢者以明德被創傷，面對的局勢非常艱難，惟有守持正固，刻苦忍而寸，韜光養晦以自保。 《明夷》：利艱貞。 《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。 初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：“君子于行”，義不食也。 六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。 六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。 六五，箕子之明夷，利貞。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 上六，不明，晦，初登于天，后入于地。 《象》曰：“初登于天”，照四國也。“后入天地”，失則也。
《易經》第三十七卦·家人卦
《易經》第三十七卦 家人卦 風火家人 巽上離下 離為火，巽為風。內火外風，風自火出，似家事自內影響至外，謂之家人。故家人象征一家人。含家庭之義。又六二陰柔居內卦中正，似女子主家內事，九五陽剛居外卦中正，似男子主家外事，謂“家人”。家道之事，女子為主要因素，因此，女子應以正持家。 《家人》：利女貞。 《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。 《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。 初九，閑有家，悔亡。 《象》曰：“閑有家”，志未變也。 六二，無攸遂，在中饋，貞吉。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。 《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。 九四，富家，大吉。 《象》曰：“富家大吉”，順在位也。 九五，王假有家，勿恤，吉。 《象》曰：“王假有家”，交相愛也。 上九，有孚威如，終吉。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
《易經》第三十八卦·睽卦
《易經》第三十八卦 睽卦火澤 睽離上兌下 睽卦，象征乖異、離異。兌為澤，離為火，火焰向上燒，澤水向下浸，兩性相背，為睽。睽者，乖，兩目相背，不和諧。故睽象征睽異、離散。以萬物的事理來說，形態雖然違背，但卻有看不到的同一性存在，所以應以柔順的方法。細心尋求可合之處，才能轉離為合，變摩擦為和諧。 《明夷》：利艱貞。睽卦，火澤睽卦，原文 《睽》：小事吉。 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！知 《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。 初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。 《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。 九二，遇主于巷，無咎。 《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。 六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。 《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。 九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 《象》曰：“交孚無咎”，志行也。 六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？齋 《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。 上九，睽孤見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。 《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
《易經》第三十九卦·蹇卦
《易經》第三十九卦 蹇卦 水山蹇卦 坎上艮下 蹇卦，象征跛足、行走困難、不順利。艮為山，坎為水，山上有水。山路本就艱險，水積山上，行路更難，為蹇。蹇為跋，行走不便，引申為難。故蹇象征行走艱難，是困難的意思，在困難的時刻，需要偉大人物的協助，而且必須堅持正道，才能得救。 《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。 《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！齋 《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。 初六，往蹇來譽。 《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。 九三，往蹇來反。 《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。 六四，往蹇來連。 《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。 九五，大蹇朋來。 《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。 上六，往蹇來碩，吉，利見大人。 《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以従貴也。
《易經》第四十卦·解卦
《易經》第四十卦 解卦雷水解 震上坎下 解卦，象征解脫、解除險難。坎為雨，震為雷，雷雨興起，萬物當春，紛紛舒發生機，為解。解為緩。故解象征舒緩，舒緩解散。舒解險難，應當用柔，使群情共獲舒緩，與民休息，不再煩瑣百姓，才有利。不使紛擾延續下去，才獲吉。 《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！主 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。 初六，無咎。 《象》曰：剛柔之際，義無咎也。 九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二貞吉，得中道也。 六三，負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？齋 九四，解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未當位也。 六五，君子維有解，吉，有孚于小人。 《象》曰：君子有解，小人退也。 上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
《易經》第四十一卦·損卦
《易經》第四十一卦 損卦 山澤損 艮上兌下 兌為澤，艮為山，澤在山下。澤卑山高，以澤之自損以增山高，所以損象征減損。減損之時，只要心存誠信，就會獲得吉祥而沒有什么災難；只要守持正固，就利于有所前往。損之道只要心誠，微薄之物也可以奉獻出來，但須合時。 《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。 初九，已事遄往，無咎。酌損之。 《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。 九二，利貞。征兇，弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 六三，三人行則損一人，一人行則得其友。 《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。 六四，損其疾，使遄有喜，無咎。 《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 《象》曰：六五元吉，自上祐也。 上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。 《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。
《易經》第四十二卦·益卦
《易經》第四十二卦 益卦 風雷益 巽上震下 益卦，象征增多、補益。震為雷，巽為風，風烈則雷迅，雷激則風怒。即風雷相益。益者，增長。故益象征增益。為損上益下。象征統治者減損財富，使人民增益。既行損上益下之道，利于有所前往，排難涉險。 《益》：利有攸往。利涉大川。 《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 初九，利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。 六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來也。 六三，益之用兇事，無咎。有孚。中行告公用圭。 《象》曰：“益用兇事”，固有之也。 六四，中行告公，従，利用為依遷國。 《象》曰：“告公従”，以益志也。 九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。 《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。 上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。 《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
《易經》第四十三卦·夬卦
《易經》第四十三卦 夬卦 澤天夬 兌上乾下 夬卦，象征決裂、決斷。乾為天，兌為澤，天上水氣騰騰，欲降成雨，為夬，夬為決斷、果決。有清除邪惡的意思。君子制裁小人時，應光明正大，公開公布小人的罪過，并告誡人們引以為戒。施“仁政”，建章立法，不亂用武施慕。這樣才會有利。 《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。 《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 初九，壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：不勝而往，咎也。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。 九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。 九五，莧陸夬夬中行，無咎。 《象》曰：“中行無咎”，中未光也。 上六，無號，終有兇。 《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
《易經》第四十四卦·姤卦
《易經》第四十四卦姤卦天風姤乾上巽下 巽為風，乾為天，風行天下，無物不遇，為姤，同逅，即邂逅，意外相遇。本卦一陰丈周旋在五陽爻之間，疑此女不守貞節，而且身體強壯，相遇不可娶其為妻。但也不一定都惡劣，剛遇到中正的柔，剛柔相濟，才能使其抱負大行于天下。 《姤》：女壯，勿用取女。姤卦，天風姤卦，原文 《姤》：女壯，勿用取女。 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。 初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。 九二，包有魚，無咎，不利賓。 《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。 九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牽也。 九四，包無魚，起兇。 《象》曰：“無魚之兇”，遠民也。 九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。 上九，姤其角，吝，無咎。 《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
《易經》第四十五卦·萃卦
《易經》第四十五卦 萃卦 澤地萃 兌上坤下 萃卦，象征聚集、相聚。坤為地，性順，兌為澤，性悅。澤居地上，即水在地上聚集成澤，滋潤萬物，為革。故萃象征會聚。天下會聚，順利亨通。德高望重者主持會聚必遵循正道，用大的棲牲祭祀祖先會吉祥，聚集使物資豐富，民心一致，可積極前進，從事大的事業。 《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。 六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。 《象》曰：“往無咎”，上巽也。 九四，大吉無咎。 《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。 九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 上六，赍咨涕洟，無咎。 《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
《易經》第四十六卦·升卦
《易經》第四十六卦升卦地風升卦坤上巽下 升卦，象征上升、發展。巽為木，坤為地。地中生出樹木，為升。升象征上升。事物上升，亨通吉利。但卦中陽丈不當尊位，有所憂慮，故須德高望重者才能長保剛中美德。朝著光明前進，必獲吉祥。 《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。 《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。 《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。 初六，允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 九二，孚乃利用禴，無咎。 《象》曰：九二之孚，有喜也。 九三，升虛邑。 《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。 六四，王用亨于岐山，吉，無咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。 六五，貞吉，升階。 《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。 上六，冥升，利于不息之貞。 《象》曰：冥升在上，消不富也。
《易經》第四十七卦·困卦
《易經》第四十七卦 困卦 澤水困卦 兌上坎下 困卦，象征窮困、受困。坎為水，兌為澤，水在澤下，澤中無水，干澤，為困。困象征困窮。君子處困之時，能努力自濟必順矛」亨通。只有持正之德高望重者才能獲吉而無災難。此時所言必難取信于人，當多修己德，少說為佳。 《困》亨。貞大人吉，無咎。有言不信困卦，澤水困卦，原文 《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。 《彖》曰：“困”，剛掩也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。 《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。 初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征兇，無咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。 六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。 《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。 九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。 《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。 九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。 上六，困于葛藟，于臲<臬兀>，曰動悔有悔，征吉。 《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
《易經》第四十八卦·井卦
《易經》第四十八卦 井卦 水風井 坎上巽下 井卦，象征水井。巽為木，坎為水，木上有水。即以木捅汲水。故井象征水井。村落可以變遷，但井不會變動，人們來來往往汲水，井水依然潔凈不變。當汲水的瓦罐，快到達水面時，吊繩沒有伸開，而翻度破裂，所以兇險。用人事比喻為修德惠人者應善始善終，不可功敗垂成。 《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。 《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也。 《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。 初六，井泥不食。舊井無禽。 《象》曰：“井泥不食”，下也。“占井無禽”，時舍也。 九二，井谷射鮒，甕敝漏。 《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。 九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明并受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。 六四，井甃，無咎。 《象》曰：“井甃無咎”，修井也。 九五，井洌，寒泉食。 《象》曰：“寒泉之食”，中正也。 上六，井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
《易經》第四十九卦·革卦
《易經》第四十九卦 革卦 澤火革 兌上離下 革卦，象征改革，變革。離為火，兌為澤，澤中有火。火性燥，澤性濕，二物不相得，會有變動，所以澤中有火，為革。革，是改的意思，象征變革。在面臨必須變革的時刻，應果斷采取行動。只要變革的動機純正，群眾就會擁護，變革就會成功。后悔也可以消除。 《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。 《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！古 《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。 初九，鞏用黃牛之革。 《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。 六二，巳日乃革之，征吉，無咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣。 九四，悔亡。有孚改命，吉。 《象》曰：“改命之吉”，信志也。 九五，大人虎變，未占有孚。 《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。 上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。 《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。
《易經》第五十卦·鼎卦
《易經》第五十卦 鼎卦 火風鼎 卦離上巽下 巽為木，離為火，木上有火，即木上燃燒著火焰，呈烹飪的狀態，為鼎。鼎者，烹飪的器皿。故鼎象征鼎器。鼎器既可烹物，又是權力法制的象征。君子持鼎意味著執行權力，賢士會被君王賞識，所以此時必大吉而后亨通順利。 《鼎》：元吉，亨。 《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。 《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。 《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以従貴也。 九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。 《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。 九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。 《象》曰：“覆公餗”，信如何也。 六五，鼎黃耳金鉉，利貞。 《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。 上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。 《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
《易經》第五十一卦·震卦
《易經》第五十一卦 震卦 震為雷卦 震上震下 震卦，象征雷聲、震動。震為雷，上下均為震，疊連轟響著巨雷，謂震。震象征雷聲震動。雷聲震動，使萬物皆懼而知道戒備，因此順利亨通而致福。這樣遇到大事從容鎮定，就可以出頭主持祭祀，擔當保家衛國的重任了。 《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。 初九，震來虩虩，后笑言啞啞，吉。 《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，后有則也。 六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。 《象》曰：“震來厲”，乘剛也。 六三，震蘇蘇，震行無眚。 《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。 九四，震遂泥。 《象》曰：“震遂泥”，未光也。 六五，震往來，厲，意無喪，有事。 《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。 上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。 《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
《易經》第五十二卦·艮卦
《易經》第五十二卦 艮卦 艮為山 艮上艮下 艮為山，特性止，一山已能鎮止，兩山重疊，止義更大。故民象征抑止。艮卦所說的止，是在應當止的時候止，應當行的時候行，動靜不失時機，前途必然光明。抑止人的鄧欲，應內心寧靜。止得其所，才無過失。 艮卦，艮為山卦，原文 《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。 《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 初六，艮其趾，無咎。利永貞。 《象》曰：“艮其趾”，未失正也。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。 九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。 《象》曰：“艮其限”，危熏心也。 六四，艮其身，無咎。 《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。 六五，艮其輔，言有序，悔亡。 《象》曰：“艮其輔”，以中正也。 上九，敦艮，吉。 《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
《易經》第五十三卦·漸卦
《易經》第五十三卦 漸卦 風山漸，巽上艮下 漸卦，象征漸進。艮為山，巽為木，山上之木為高大之木，高大之木慢慢成長，徐而不速，為漸，漸者，徐緩慢進。故漸象征漸進。漸漸地在前進，如同女子出長家，循禮漸行可獲吉祥。并且漸進需遵循正道，才會有利。 《漸》：女歸吉，利貞。 《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。 《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。 初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。 《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。 六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。 九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。 《象》曰：“夫征不復”，離群丑也。“婦孕不育”，失其道也。“利用御寇”，順相保也。 六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。 《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。 九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。 上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。 《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
《易經》第五十四卦·歸妹卦
《易經》第五十四卦 歸妹卦 雷澤歸妹 震上兌下 歸妹卦，象征出嫁、婚嫁。兌為澤、為陰，性悅，震為雷、為陽，性動。雷震于上，澤隨而動，為女從男之象，為歸妹。歸妹象征少女出嫁。婚嫁是天地間最正當的事，但是必須遵循正道，才會吉祥。但少女與長男不相配，行為不當的婚嫁，會有兇險，沒有什么利益。 《歸妹》：征兇，無攸利。 《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征兇”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。 《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。 《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。 九二，眇能視，利幽人之貞。 《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。 六三，歸妹以須，反歸以娣。 《象》曰：“歸妹以須”，未當也。 九四，歸妹愆期，遲歸有時。 象曰：“愆期”之志，有待而行也。 六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。 《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。 上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。 《象》曰：上六無實，承虛筐也。
《易經》第五十五卦·豐卦
《易經》第五十五卦 豐卦 雷火豐卦 震上離下 豐卦，象征豐盛，碩大。離為電、火，震為雷。雷電俱至，威明備足，為豐。豐含有豐大、豐碩、豐盛、豐滿之義。象征豐盈碩大。豐盛之時，自然亨通。但致豐之道，必須有德者才能獲得。故有德君王能使天下豐盛，并讓盛德之光普照天下。 《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。 《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？知 《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。 六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。 《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。 九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。 《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。 九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。 《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。 六五，來章有慶譽，吉。 《象》曰：六五之吉，有慶也。 上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。 《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
《易經》第五十六卦·旅卦
《易經》第五十六卦 旅卦 火山旅卦 離上艮下 艮為山，離為火，火在山上燃燒，勢非長久，為旅。旅者，失其本居，而寄他方，所以旅象征旅行。在外旅行，只會小有亨通。能遵循正道，才會吉祥。 《旅》：小亨。旅貞吉。 《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！古 《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。 初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。 六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。 《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。 九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。 《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九四，旅于處，得其資斧，我心不快。 《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。 六五，射雉，一矢亡，終以譽命。 《象》曰：“終以譽命”，上逮也。 上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷。喪牛于易，兇。 《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。
《易經》第五十七卦·巽卦
《易經》第五十七卦 巽卦 巽為風卦 巽上巽下 巽卦，象征隨順、進入。巽為風，性入。風之入物，無所不至，無所不順。凡物沿“順”則能“入”。故巽為順。巽象征順從。行事謙順，可致順利亨通，但巽卦是陰卦，只能小有亨通。陰順從陽，合乎自然的道理，前進有利，但順從也辦須選擇對象，不可盲從，順從偉大的人物有利。 《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。 《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。 《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。 初六，進退，利武人之貞。 《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。 九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 《象》曰：“紛若之吉”，得中也。 九三，頻巽，吝。 《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。 六四，悔亡，田獲三品。 《象》曰：“田獲三品”，有功也。 九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。 《象》曰：九五之吉，位正中也。 上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。 《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。
《易經》第五十八卦·兌卦
《易經》第五十八卦 兌卦 兌為澤卦 兌上兌下 兌為澤，兌性悅，上下皆悅，為兌。故兌象征欣悅。剛正不失外悅，柔悅不失內剛，內外剛柔兼濟，不諂媚，不暴戾，亨通暢達。但須動機純正，使人喜歡才會有利。 《兌》：亨。利貞。 《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！古 《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。 初九，和兌，吉。 《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。 九二，孚兌，吉，悔亡。 《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。 六三，來兌，兇。 《象》曰：“來兌之兇”，位不當也。 九四，商兌未寧，介疾有喜。 《象》曰：“九四之喜”，有慶也。 九五，孚于剝，有厲。 《象》曰：“孚于剝”，位正當也。 上六，引兌。 《象》曰：上六“引兌”，未光也。
《易經》第五十九卦·渙卦
《易經》第五十九卦 渙卦 風水渙卦 巽上坎下 坎為水，巽為風。風行水上，水波離散，為渙。渙象征渙散。有渙發離散的意思。處“渙”之時，形散而神聚。散聚相依，必然亨通順利。此時，君王應以至誠到宗廟祈禱，獲得神的保佑，聚合人力來排險濟難。 《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。 《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。 《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。 初六，用拯馬壯，吉。 《象》曰：初六之吉順也。 九二，渙奔其機，悔亡。 《象》曰：“渙奔其機”，得愿也。 六三，渙其躬，無悔。 《象》曰：“渙其躬”，志在外也。 六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。 九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。 《象》曰：“王居無咎”，正位也。 上九，渙其血，去逖出，無咎。 《象》曰：“渙其血”，遠害也。
《易經》第六十卦·節卦
《易經》第六十卦 節卦 水澤節卦 坎上兌下 節卦，象征節制、節儉。兌為澤，坎為水。澤之容水，會有限量，過度就會溢出，應加以節制。節有止之義，象征節制。節制是美德，能自覺有所節制，處中守正必然亨通。但過分節制，會使自己吃苦，故要適中。 《節》：亨。苦節，不可貞。 《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。 初九，不出戶庭，無咎。 《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。 九二，不出門庭，兇。 《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。 六三，不節若，則嗟若，無咎。 《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。 六四，安節。亨。 《象》曰：“安節之亨”，承上道也。 九五，甘節，吉，往有尚。 《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。 上六，苦節，貞兇，悔亡。 《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
《易經》第六十一卦·中孚卦
《易經》第六十一卦 中孚卦 風澤中孚 巽上兌下 中孚卦，象征誠信、誠實。兌為澤，巽為風。風行澤上，無所不至，上下交孚，有誠信之德，為中孚。所以中孚象征誠信。誠信能感化萬物，即使用簡單的豚和魚作為祭品，仍然會被神嘉納賜福，所以吉祥。利于冒險排難，利于持正。 《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。中孚卦，風澤中孚卦，原文 《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。 《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。 《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。 初九，虞吉，有它不燕。 《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。 九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 《象》曰：“其子和之”，中心愿也。 六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。 六四，月幾望，馬匹亡，無咎。 《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。 九五，有孚攣如，無咎。 《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。 上九，翰音登于天，貞兇。 《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？
《易經》第六十二卦·小過卦
《易經》第六十二卦 小過卦 雷山小過 震上艮下 小過卦，象征小的過度、小的超越。艮為山，震為雷，山頂上響著震雷，其聲過常，謂之小過。小過象征小有過越。有小的過失、過度等義。小過升本身有亨通的含義，但必須守持正道，且只適用于日常小事，而不適用于天下大事，所以小有過度時，莫好高鶩遠，應當務實，才會大吉大利。 《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。 《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 初六，飛鳥以兇。 《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。 六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。 《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。 九三，弗過防之，従或戕之，兇。 《象》曰：“従或戕之”，兇如何也？齋 九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。 《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。 六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 《象》曰：“密云不雨”，已上也。 上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。 《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
《易經》第六十三卦·既濟卦
《易經》第六十三卦 既濟卦 水火既濟 坎上離下 既濟卦，象征成功、完成。離為火，坎為水，水在火上，似煮成食物，謂既濟。既濟象征事已成、成功。六十四卦只有本卦六爻剛柔均當位。但是過于完整，反而僵化，不能再有大的作為，因此，必須堅守正道，繼續奮發努力。否則，必將是起初吉祥，最終危亂。 《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。 《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。 《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。 初九，曳其輪，濡其尾，無咎。 《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。 六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。 《象》曰：“七日得”，以中道也。 九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 《象》曰：“三年克之”，憊也。 六四，繻有衣袽，終日戒。 《象》曰：“終日戒”，有所疑也。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。 上六，濡其首，厲。 《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
《易經》第六十四卦·未濟卦
《易經》第六十四卦 未濟卦 火水未濟 離上坎下 未濟卦，象征未完成、還沒有終止。坎為水，離為火。火在水上，難以濟物，為未濟。未濟象征事未成。本卦六爻均失正，有“事未成”之象。但陽剛陰柔能相應，充滿著發展的可能性。未濟有可濟之理，因而亨通。但若處事不謹慎，則沒有什么利益。 《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。未濟卦，火水未濟卦，原文 《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。 初六，濡其尾，吝。 《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。 九二，曳其輪，貞吉。 《象》曰：九二貞吉，中以行正也。 六三，未濟，征兇。利涉大川。 《象》曰：“未濟征兇”，位不當也。 九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。 《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。 六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。 《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。 上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。 《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。
金書